Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un campo donde no hay caza.
Wilhelm/Baynes: No hay caza en el campo.
Blofeld: No hay caza en el campo.
Liu: No hay aves en el campo. Durante mucho tiempo uno está fuera de lugar. ¿Cómo se pueden conseguir aves? [Si recibes esta línea, no deberías esperar éxito, incluso con esfuerzos intensificados. Más bien, ten cuidado de no perder tu posición actual.]
Ritsema/Karcher: Los campos sin aves silvestres.
Shaughnessy: En los campos no hay caza.
Cleary(1): Campos, sin caza.
Wu: Caza, pero su bolsa está vacía.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ir durante mucho tiempo a lo que no es su lugar adecuado, ¿cómo puede conseguir caza? Wilhelm/Baynes: Cuando uno está siempre ausente de su lugar, ¿cómo puede encontrar caza? Blofeld: ¿Cómo puede alguien que permanece mucho tiempo fuera de lugar esperar obtener su presa? [Una referencia a la posición inadecuada de esta línea. Un ejemplo de lo que se implica es proporcionado por personas cuyos talentos e intereses los inclinan hacia una profesión bastante diferente de aquella en la que están empleados; con la mejor voluntad del mundo, no pueden hacer justicia a sí mismos.]Ritsema/Karcher: No hay permanencia alguna: su situación. Adquiriendo tranquilamente las aves silvestres de hecho. Cleary(2): Este no es el lugar para la persistencia. ¿Cómo se puede atrapar caza? Wu: No ha estado en el lugar correcto durante un largo período de tiempo. ¿Cómo puede haber cazado alguna presa?
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, sugiriendo así el simbolismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perseverancia por sí sola no asegura el éxito. Ninguna cantidad de acecho llevará a caza en un campo que no tiene.
Wing: Asegúrate de que tus metas sean realistas. Si intentas lograr cosas que son improbables, no importa cuán vigorosamente, aún no lograrás absolutamente nada. Quizás deberías reevaluar tus deseos.
Editor: A veces hay una implicación en esta línea de que si simplemente te quedaras quieto, tal vez la caza vendría a ti.
Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no encontraron lo que buscaban. Jung -- VII Sermones ad Mortuos
A. No puedes encontrar lo que buscas donde no existe.
B. Tu curso de acción actual es infructuoso, o tu especulación es incorrecta.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto excitándose a sí misma para una larga continuidad. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera trae desgracia.
Blofeld: Ejercicio violento prolongado -- ¡desgracia! [Esto implica actividad violenta dirigida a fines incorrectos y, por lo tanto, estéril de resultados.]
Liu: La agitación continua significa desgracia.
Ritsema/Karcher: Excitación perseverante: trampa.
Shaughnessy: Constancia distante; inauspicioso.
Cleary (1): La constancia de la excitación es mala.
Cleary (2): La excitación constante presagia mal.
Wu: Cambia su curso constante. Esto es ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Estará lejos de lograr mérito. Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera en una posición alta carece totalmente de mérito. Blofeld: El ejercicio violento prolongado que significa esta línea está completamente vacío de resultados valiosos. Ritsema/Karcher: Lo grande sin logro, de hecho. Cleary (2): La excitación constante en los de arriba es totalmente infructuosa. Wu: Cambiar su curso constante en la última etapa no logrará nada.
Legge: El principio de perseverancia ha seguido su curso y la energía del trigrama superior de Movimiento está agotada. La línea en sí es magnética, y sus esfuerzos violentos solo pueden llevar al mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta está perpetuamente excitado e inquieto. Como resultado, no tiene la compostura interior necesaria para contribuciones positivas. Su poder de motivación se agota pronto por esfuerzos violentos.
Wing: Si manejas tus asuntos en un estado perpetuo de ansiedad, pronto te agotarás. Se podría lograr más con un comportamiento calmado y compuesto. Intenta comprender y alinearte con lo que realmente está sucediendo antes de crear serios problemas para ti mismo.
Editor: La interpretación de Legge de esta línea es inconsistente con los otros traductores, representando la "consistencia tonta" como el problema, mientras que Wilhelm, Blofeld y Liu la identifican como "tontería consistente". (El "inglés literal" de Ritsema/Karcher podría interpretarse de cualquier manera.) Mi experiencia respalda la opinión mayoritaria. La línea a menudo nos recuerda cómo la anticipación es inconsistente con la centralidad. Quizás estás esforzándote demasiado. "Estar aquí ahora" -- permite que el Trabajo se desarrolle como lo hará.
Favorino cuenta cómo Epicteto también decía que había dos faltas mucho más graves y feas que cualquier otra: la incapacidad de soportar y la incapacidad de abstenerse, cuando ni soportamos pacientemente los golpes que deben ser soportados, ni nos abstenemos de las cosas y los placeres de los que deberíamos abstenernos. Las Sentencias Doradas de Epicteto
A. Los tiempos exigen resistencia, pero no estás soportando los tiempos. La preocupación constante desgasta el alma.
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.