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Duración 32.1 34 Gran Poder

La dedicación consistente desbloquea la verdadera fuerza; tu perseverancia forjará un poder imparable.

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32
Duración
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34
Gran Poder

Ser mantenido esperando
El otro no quiere decir que sí inmediatamente.
taoscopy.com

Duración 32
La consistencia trae resistencia.
Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.


Line 1
Precipitarse en las cosas sin la debida consideración conduce a dificultades continuas.


Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.



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Lecturas originales

32
Duración


Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.

Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.

Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.

Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]

Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.


La Imagen

Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.

Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.

Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.

Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.

Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.

Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.

Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.

Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.

El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.

Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.

Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto profundamente deseoso de una larga continuidad. Incluso con firme corrección habrá mal; no habrá ventaja de ninguna manera.

Wilhelm/Baynes: Buscar duración con demasiada prisa trae infortunio persistentemente. Nada que pueda favorecer.

Blofeld: Para asegurar su continuidad, cava un agujero para sí mismo. Este tipo de determinación trae infortunio, pues no puede ir a ninguna parte.

Liu: Uno busca duración con demasiada insistencia; continuar así trae infortunio. Nada es de beneficio.

Ritsema/Karcher: Perseverancia profunda, Prueba: trampa. Sin dirección: Cosecha.

Shaughnessy: Constancia distante; la determinación es inauspiciosa; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Constancia profunda; la fidelidad trae infortunio. Sin beneficio.

Cleary (2): En constancia profunda, la fidelidad trae infortunio; no hay ganancia.

Wu: Busca una relación duradera desde lejos. Aunque es sincero, será ominoso y no hay nada que ganar.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El mal asociado al profundo deseo de larga continuidad surge de buscarlo profundamente al comienzo de las cosas. Wilhelm/ Baynes: El infortunio surge de querer demasiado inmediatamente al principio. Blofeld: Infortunio causado por intentar lograr resultados duraderos desde el principio. Ritsema/Karcher: Comenzar buscando profundidad de hecho. Cleary (2): El infortunio … es por buscar profundidad desde el principio. Wu: Porque comienza buscando una relación íntima.

Legge: La línea uno tiene un correlato adecuado en la cuatro, pero entre ellas hay dos líneas dinámicas, y ella misma es magnética. Estas condiciones le impiden recibir mucha ayuda de la línea cuatro. Debería estar tranquila y no ansiosa por actuar. El énfasis de lo que se dice deriva de ser la primera línea de la figura, en "el comienzo de las cosas".

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio el hombre quiere perdurar. Lo que perdura debe madurar gradualmente. No hay ventaja en la acción precipitada.

Wing: No intentes abrazar completamente y rápidamente un método o sistema que es nuevo para ti. Los estilos de vida no pueden cambiarse de la noche a la mañana. No hay atajos para la reforma. Tales cosas se cultivan y maduran para lograr los resultados deseados.

Editor: La imagen describe una persistencia compulsiva en tratar de forzar un asunto o en buscar una síntesis prematura. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y cuatro, Gran Poder, implicando que quizás eres demasiado impaciente por los resultados. El Trabajo exige cambio, y a menudo anhelamos alguna medida de estabilidad que es inapropiada para el proceso que está teniendo lugar. Ritsema/Karcher traducen “Sin dirección: Cosecha” como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no interfieres con ellas.

Se puede decir que una nación consiste en su territorio, su gente y sus leyes. El territorio es la única parte que tiene cierta durabilidad.
Abraham Lincoln

A. No empujes el río. Estás esforzándote demasiado por tener éxito. Refrena tu impaciencia y permite que el Trabajo siga su propio ritmo. Deja que las cosas se desarrollen naturalmente.

B. Una síntesis prematura. Estás sacando conclusiones precipitadas. Los principios del Trabajo son tu guía para la acción, no los cambios superficiales en tu entorno.

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Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía