Autres titres : Durée, Le Symbole de la Constance, La Longue Endurance, Constant, Persévérant, Tenir Bon, Continuité, Constance au Milieu du Changement, Tenir Ferme, "Mettez-vous dans une routine fixe comme les planètes en orbite." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Consistance signifie un progrès réussi sans erreur grâce à une fermeté correcte. Le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux.
Wilhelm/Baynes : Durée. Succès. Pas de blâme. La persévérance est bénéfique. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : La Longue Endurance. Succès et absence d'erreur ! La persistance juste apporte une récompense. Il est favorable d'avoir en vue un objectif ou une destination.
Liu :Durée. Succès. Pas de blâme. Il est bénéfique de continuer. Aller n'importe où est avantageux.
Ritsema/Karcher :Persévérant, Croissance. Sans faute. Récolter l'épreuve. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de continuité et d'endurance. Il souligne que continuer et renouveler la voie que vous suivez est la manière adéquate de gérer la situation. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de persévérer !]
Shaughnessy : Constance : Réception ; il n'y a pas de problème ; bénéfique de déterminer ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Constance est développementale. Impeccable. Il est bénéfique d'être correct. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Constance se manifeste sans faute, bénéfique dans la mesure où elle est correcte. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Wu : Constance indique la pénétration. Il n'y aura pas de blâme. Elle indique également l'avantage d'être persévérant et d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Tonnerre sur le vent -- l'image de la Consistance. L'homme supérieur reste ferme et ne change pas sa méthode d'opération.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et vent : l'image de la Durée. Ainsi l'homme supérieur reste ferme et ne change pas de direction.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre accompagné de vent. L'Homme Supérieur reste si fermement qu'il ne peut être déraciné.
Liu : Le tonnerre et le vent symbolisent la Durée. L'homme supérieur reste ferme sans changer de direction.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, vent, Persévérant. Un Chun tzu utilise l'établissement, pas la polyvalence de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre et le vent sont perpétuels. Ainsi la personne supérieure reste sans changer de place.
Cleary (2) : Le tonnerre et le vent sont constants; ainsi les personnes développées restent sans changer de place.
Wu : Une combinaison de tonnerre et de vent forme la Constance. Ainsi le jun zi s'établit en ne changeant pas de poste.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La Consistance signifie une longue continuité. Le trigramme dynamique du Tonnerre est au-dessus, et le trigramme magnétique du Vent est en dessous. La docilité et la force motrice sont en communication sympathique car leurs lignes dynamiques et magnétiques correspondent toutes. Lorsque la puissance motrice est épuisée, elle recommencera -- d'où le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux. Le soleil et la lune sont constants dans leur illumination, et les quatre saisons séquentielles sont constantes dans leurs cycles de croissance. Les sages sont constants dans leur travail et tout sous le ciel est transformé. Lorsque nous examinons cette persévérance constante, les tendances naturelles du ciel et de la terre sont révélées.
Legge : Le sujet de l'hexagramme est la persévérance dans ce qui est juste, ou dans l'action continue de la loi de son être. Il est vu comme une suite de l'hexagramme précédent,Initiative. Comme cette figure traite des relations correctes
entre mari et femme, cette figure traite de l'observance continue de leurs devoirs respectifs. Initiative se compose des trigrammes symbolisant le fils cadet et la fille cadette et montre comment l'attraction et l'influence entre les sexes sont les plus fortes chez les jeunes. La Consistance en revanche, se compose des trigrammes symbolisant le fils aîné et la fille aînée. Ce couple est plus posé. La femme occupe la place inférieure, et leur relation est caractérisée par sa soumission. Étant donné deux parties, une magnétique et une dynamique en corrélation, si les deux observent constamment ce qui est correct et naturel (c'est-à-dire la magnétique soumise et la dynamique ferme), alors la bonne fortune et le progrès peuvent être prédits pour leur parcours.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La volonté de maintenir la consistance du Travail assure le progrès dans n'importe quelle direction qu'il peut prendre.
L'Homme Supérieur s'en tient aux principes du Travail.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Durée. Je pense que le mot Consistance évoque le mieux le sens de la figure. Dans une existence constituée de changements continus, les seules choses qui ont une durée sont les principes sur lesquels le changement est basé. Adhérer à ces principes, c'est maintenir la consistance. Implicite ici est un équilibre constant des forces. Consistance dans le Travail signifie ni action ni inaction constantes, mais une combinaison appropriée des deux principes selon les circonstances changeantes. Le commentaire confucéen fait allusion à cette caractéristique du Travail lorsqu'il mentionne le soleil, la lune et les saisons changeantes comme exemples de forces qui maintiennent leur consistance dans un contexte de changement continu.
Tout comme la lune la nuit reflète la lumière du soleil caché, ainsi dans le Travail l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Une lune qui penserait qu'elle est la source de sa lumière serait gravement trompée, malgré les apparences superficielles ; de même l'ego qui pense que ses pouvoirs viennent d'ailleurs que du Soi.
Les motivations et les normes de choix ne sont pas inventées par l'ego mais sont structurées par l'actualisation des prédispositions archétypales à travers des normes de valeur personnellement acquises. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Notez que toutes les lignes de l'hexagramme sont généralement défavorables sauf deux et cinq, et que lorsqu'elles changent de place, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative. Il y a une leçon profonde ici qui est mieux appréciée en méditant sur les associations impliquées. Le fait que chaque hexagramme soit l'inverse de l'autre ne doit pas être oublié.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet profondément désireux de longue continuité. Même avec une fermeté correcte, il y aura du mal ; il n'y aura aucun avantage de quelque manière que ce soit.
Wilhelm/Baynes : Chercher la durée trop hâtivement apporte un malheur persistant. Rien qui puisse aider.
Blofeld : Pour assurer sa continuité, il creuse un trou pour lui-même. Ce genre de détermination apporte le malheur, car il est incapable d'aller nulle part.
Liu : On cherche la durée trop insistantement ; continuer ainsi apporte le malheur. Rien n'est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Plonger dans la persévérance, épreuve : piège. Sans direction : récolte.
Shaughnessy : Constante lointaine ; la détermination est inauspicieuse ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Profonde constance ; la fidélité apporte le malheur. Aucun bénéfice.
Cleary (2) : Dans la profonde constance, la fidélité apporte le malheur ; il n'y a aucun gain.
Wu : Il cherche une relation durable de loin. Même s'il est sincère, cela sera de mauvais augure et il n'y a rien à gagner.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal attaché au profond désir de longue continuité provient de la recherche profonde de celle-ci au commencement des choses. Wilhelm/ Baynes : Le malheur provient de vouloir trop dès le début. Blofeld : Malheur causé par la tentative d'atteindre des résultats durables dès le début. Ritsema/Karcher : Commencer à chercher la profondeur en effet. Cleary (2) : Le malheur … vient de chercher la profondeur dès le départ. Wu : Parce qu'il commence par chercher une relation intime.
Legge : La ligne une a un corrélat approprié en quatre, mais entre elles se trouvent deux lignes dynamiques, et elle est elle-même magnétique. Ces conditions l'empêchent de recevoir beaucoup d'aide de la ligne quatre. Elle devrait être calme et ne pas être anxieuse pour l'action. L'accent de ce qui est dit découle de son statut de première ligne de la figure, au "commencement des choses".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme veut durer. Tout ce qui dure doit être mûri progressivement. Il n'y a aucun avantage à une action précipitée.
Wing : Ne tentez pas d'embrasser totalement et rapidement une méthode ou un système qui vous est nouveau. Les modes de vie ne peuvent pas être changés du jour au lendemain. Il n'y a pas de raccourcis pour la réforme. De telles choses sont cultivées et mûries pour aboutir aux résultats souhaités.
Éditeur : L'image dépeint une persistance compulsive à essayer de forcer une question ou à chercher une synthèse prématurée. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-quatre, Grande Puissance, impliquant que vous êtes peut-être trop impatient pour des résultats. Le Travail exige un changement, et souvent nous aspirons à une certaine mesure de stabilité qui est inappropriée au processus en cours. Ritsema/Karcher traduisent “Sans direction : Récolte” comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." La deuxième clause suggère que les circonstances s'amélioreront si vous ne vous en mêlez pas.
Une nation peut être dite composée de son territoire, de son peuple et de ses lois. Le territoire est la seule partie qui soit d'une durabilité certaine. Abraham Lincoln
A. Ne poussez pas la rivière. Vous essayez trop de réussir. Réfrénez votre impatience et laissez le Travail suivre son propre rythme. Laissez les choses se développer naturellement.
B. Une synthèse prématurée. Vous sautez aux conclusions. Les principes du Travail sont votre guide pour l'action, pas les changements superficiels dans votre milieu.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive