Retrocede con fuerza, deja ir lo que te retiene y enciende la chispa para crear tu nuevo comienzo.
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Retiro
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1
El Creativo
Saliendo por una puerta trasera
Uno toma precauciones para no ser sorprendido. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 1
Al comienzo del retiro, es importante reconocer el peligro y evitar tomar acciones que puedan llevar al enredo.
↓ Line 2
Un retiro firme y gentil es seguro y no puede ser fácilmente interrumpido.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes: En la cola en retirada. Esto es peligroso. No se debe emprender nada. [Dado que el hexagrama es la imagen de algo que se está retirando, la línea más baja representa la cola y la línea superior la cabeza. En una retirada es ventajoso estar al frente.]
Blofeld: Retiro al punto más trasero -- ¡problemas! Es inútil buscar cualquier meta o destino en tal momento.
Liu: La cola en retirada. (Alguien siguiendo de cerca.) Peligro. No emprender nada.
Ritsema/Karcher: Cola que se retira, adversidad. No sirve de nada tener un objetivo dirigido.
Shaughnessy: Manejar la cola; peligro; no tener aquí ningún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retirar la cola es peligroso; no vayas a ningún lado con esto.
Wu: Retirarse en la retaguardia es peligroso. No debería emprenderlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber? Wilhelm/Baynes: Si uno no emprende nada mientras está expuesto al peligro de la cola que se retira, ¿qué desgracia podría ocurrirle? Blofeld: Si te abstienes de retroceder tanto, ¿qué desgracia puede sobrevenirte? Ritsema/ Karcher: No ir, ¿por qué calamidad de hecho? Cleary (2): Si no vas a ningún lado, ¿qué problema habrá? Wu: ¿Cómo puede ser peligroso retirarse en la retaguardia si no lo emprende?
Legge: Una cola que se retira sugiere la idea del sujeto de la línea apresurándose a alejarse, lo que solo agravaría el mal y el peligro del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición peligrosa al final de la columna en retirada, aún en contacto con el enemigo. No se debe emprender ninguna acción en tales circunstancias.
Wing: Tu posición en la situación está en estrecha proximidad a un adversario. Habría sido ventajoso Retirarse antes. No tomes ninguna acción ahora, ya que solo invitará al peligro.
Anthony: Nuestro ego sigue comprometido con el poder negativo al mirar y examinar el problema. Podemos estar considerando un compromiso con el elemento maligno, o seguir involucrados con el deseo, el miedo, la ira, la impaciencia o la ansiedad. Debemos desconectarnos, no mirar la situación con el ojo de la mente.
Editor: En inglés vulgar: "¡Tu trasero está expuesto!" Esto sugiere la analogía de ser amenazado por un perro ladrando -- la forma más segura de ser mordido es mostrar miedo y correr. La mejor estrategia es mantener la calma tanto como sea posible, y luego retroceder lentamente. La definición de Ritsema/Karcher de "adversidad" incluye la idea de una fuerza espiritual malévola: "pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo."
El hombre discreto ve el peligro y se refugia, los ignorantes avanzan y lo pagan. Proverbios 22:3
A. Estás expuesto y vulnerable. Mantente calmado -- no hagas nada imprudente cuando estés expuesto a fuerzas amenazantes y sobrevivirás.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su propósito como si fuera por una correa hecha de la piel de un buey amarillo, que no se puede romper.
Wilhelm/Baynes: Lo sujeta firmemente con piel de buey amarillo. Nadie puede arrancarlo.
Blofeld: Lo ató con correas de piel de buey amarillo y nadie pudo desatarlo.
Liu: Si su voluntad es fuerte, como la piel de buey amarillo, nadie puede disuadirlo.
Ritsema/Karcher: Sosteniéndolo: usando la piel de un buey amarillo. Absolutamente nada tiene dominio estimulante.
Shaughnessy: Sostenerlo usando una brida de buey amarillo; nadie logrará volcarlo.
Cleary (1): Usa la piel de un buey amarillo para sujetarlo; nadie puede aflojarlo.
Wu: Se aferra a su decisión con la piel de una vaca amarilla. Nadie puede disuadirlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su propósito es firme. Wilhelm/Baynes: Esto significa una voluntad firme. Blofeld: Esto simboliza una voluntad poderosa.Ritsema/Karcher: Propósito firme de hecho. Cleary (2): (Esto) significa hacer firme la voluntad. Wu: Indica una voluntad firme.
Legge:"Su propósito" en la línea dos es el propósito de retirarse. El dos magnético responde correctamente a la quinta línea dinámica, y ambos son centrales. El propósito, por lo tanto, se simboliza como en el texto. El color amarillo del buey se introduce por ser correcto, y de una pieza con el lugar central de la línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se aferra al propósito de retirarse pero con la debida moderación.
Wing: Careces de suficiente fuerza para hacer una retirada completa. Si puedes mantener un fuerte deseo de Retirarte o alinearte con alguien en posición de guiarte, puedes lograr tu escape.
Anthony : Nuestros propios inferiores quieren, y en última instancia tienen derecho a la justicia. Sin embargo, la justicia no puede obtenerse a través de las demandas y el liderazgo de nuestro ego. Solo se logrará a través del liderazgo firme de nuestro yo superior, que mediante la perseverancia y el desapego, gana la ayuda del mundo oculto.
Editor: Hay una cantidad considerable de ambigüedad en esta línea, y el significado puede fluctuar según las circunstancias. La mayoría de las traducciones se refieren a "voluntad" o "propósito" ya sea en la línea o en su comentario confuciano, esto es una referencia a la fuerte piel de buey. Debido a que el significado del hexagrama se deriva del simbolismo de fuerzas inferiores que se acercan desde abajo (lo que incluye esta línea), podría interpretarse como una influencia negativa tenaz operando en la situación. La "voluntad" asociada con una entidad inferior podría relacionarse con el poder misterioso de los instintos y pasiones dentro de la psique. Por otro lado, la piel de buey es amarilla, y este es el color del término medio. La línea también es central con un correlato adecuado, por lo que el augurio también puede ser positivo. Wilhelm comenta que simboliza a un hombre inferior que quiere cambiar su estatus, y se aferra al hombre superior por encima de él. Compara la situación con la batalla de Jacob con el ángel en Génesis 32:
Y hubo uno que luchó con él hasta el amanecer, quien al ver que no podía dominarlo, lo golpeó en la cavidad de su cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él. Él dijo: "Déjame ir, porque está amaneciendo." Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas." Luego preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" "Jacob," respondió. Él dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios, prevalecerás contra los hombres."
A. Al aferrarse a un principio superior, un elemento débil escapa del peligro.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.