Fai un passo indietro con forza, lascia andare ciò che ti trattiene e accendi la scintilla per creare il tuo nuovo inizio.
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Ritiro
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Il Creativo
Uscire attraverso una porta sul retro
Si prendono precauzioni per non essere sorpresi. taoscopy.com
Ritiro33
Fare un passo indietro e rivalutare. Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza. Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma. Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.
↓ Line 1
All'inizio della ritirata, è importante riconoscere il pericolo ed evitare di intraprendere azioni che potrebbero portare all'impigliamento.
↓ Line 2
Una ritirata ferma e gentile è sicura e non può essere facilmente interrotta.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.
Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.
Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]
Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.
Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]
Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.
Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.
Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.
Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.
Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]
Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.
Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.
Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]
Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.
Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”
Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.
L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.
Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.
Cedere è essere preservati interi. Lao-tse
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra una coda in ritirata. La posizione è pericolosa. Non si dovrebbe fare alcun movimento in nessuna direzione.
Wilhelm/Baynes: Alla coda in ritirata. Questo è pericoloso. Non si deve intraprendere nulla. [Poiché l'esagramma è l'immagine di qualcosa che si sta ritirando, la linea più bassa rappresenta la coda e la linea superiore la testa. In una ritirata è vantaggioso essere in testa.]
Blofeld: Ritirarsi fino al punto più arretrato -- guai! È inutile cercare una meta o destinazione in un momento simile.
Liu: La coda in ritirata. (Qualcuno segue da vicino.) Pericolo. Nessuna impresa.
Ritsema/Karcher: Coda in ritirata, avversità. Non avvalersi di avere una direzione da seguire.
Shaughnessy: Brandire la coda; pericolo; non avere qui alcun luogo dove andare.
Cleary (1): Ritirare la coda è pericoloso; non andare da nessuna parte con questo.
Wu: Ritirarsi nella parte posteriore è pericoloso. Non dovrebbe intraprenderlo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se non si fa alcun movimento, quale disastro può esserci? Wilhelm/Baynes: Se non si intraprende nulla mentre si è esposti al pericolo della coda in ritirata, quale sfortuna potrebbe capitare? Blofeld: Se ti astieni dal ritirarti così tanto, quale sfortuna può colpirti? Ritsema/ Karcher: Non andare, perché calamità davvero. Cleary (2): Se non vai da nessuna parte, quale problema ci sarà? Wu: Come può essere pericoloso ritirarsi nella parte posteriore se non lo intraprende?
Legge: Una coda in ritirata suggerisce l'idea del soggetto della linea che si affretta a fuggire, il che aggraverebbe solo il male e il pericolo del momento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è in una posizione pericolosa alla fine della colonna in ritirata ancora in contatto con il nemico. Non si dovrebbe intraprendere alcuna azione in tali circostanze.
Wing: La tua posizione nella situazione è in stretta prossimità a un avversario. Sarebbe stato vantaggioso Ritirarsi prima. Non intraprendere alcuna azione ora, poiché inviterà solo il pericolo.
Anthony: Il nostro ego rimane impegnato con il potere negativo attraverso l'osservazione e l'esame della questione. Potremmo considerare un compromesso con l'elemento malvagio, o rimanere coinvolti con desiderio, paura, rabbia, impazienza o ansia. Dobbiamo disconnetterci, non guardare la situazione con l'occhio della mente.
Editor: In inglese volgare: "Il tuo sedere è esposto!" Questo suggerisce l'analogia di essere minacciati da un cane che abbaia -- il modo più sicuro per essere morsi è mostrare paura e scappare. La migliore strategia è rimanere il più calmi possibile, e poi ritirarsi lentamente. La definizione di Ritsema/Karcher di "avversità" include l'idea di una forza spirituale malevola: "pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo."
L'uomo discreto vede il pericolo e si rifugia, l'ignorante va avanti e ne paga le conseguenze. Proverbi 22:3
A. Sei esposto e vulnerabile. Rimani calmo -- non fare nulla di avventato quando sei esposto a forze minacciose e sopravviverai.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto che mantiene il suo scopo come se fosse legato da una cinghia fatta dalla pelle di un bue giallo, che non può essere spezzata.
Wilhelm/Baynes: Lo tiene stretto con pelle di bue giallo. Nessuno può staccarlo.
Blofeld: Lo legò con cinghie di pelle di bue giallo e nessuno poteva scioglierlo.
Liu: Se la sua volontà è forte, come la pelle di bue giallo, nessuno può dissuaderlo.
Ritsema/Karcher: Trattenendolo: usando la pelle di un bue giallo. Assolutamente nulla ha stimolante dominio.
Shaughnessy: Sostienilo usando una briglia di bue giallo; nessuno riuscirà a rovesciarlo.
Cleary (1): Usa la pelle di un bue giallo per fissarlo; nessuno può allentarlo.
Wu: Si attiene fermamente alla sua decisione con la pelle di una mucca gialla. Nessuno può dissuaderlo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo scopo è fermo. Wilhelm/Baynes: Questo significa una volontà ferma. Blofeld: Questo simboleggia una volontà potente.Ritsema/Karcher: Scopo fermo davvero. Cleary (2): (Questo) significa rendere la volontà ferma. Wu: Indica una volontà ferma.
Legge:"Il suo scopo" nella seconda linea è lo scopo di ritirarsi. Il magnetico due risponde correttamente alla quinta linea dinamica, e entrambe sono centrali. Lo scopo è quindi simboleggiato come nel testo. Il colore giallo del bue è introdotto per la sua correttezza, e per essere in sintonia con il posto centrale della linea.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si attiene fermamente allo scopo di ritirarsi ma con la dovuta moderazione.
Wing: Non hai forza sufficiente per un ritiro completo. Se riesci a mantenere un forte desiderio di Ritirarti o allinearti con qualcuno in grado di guidarti, puoi fuggire.
Anthony : I nostri inferiori vogliono, e alla fine hanno diritto alla giustizia. La giustizia non può, tuttavia, essere ottenuta attraverso le richieste e la leadership del nostro ego. Verrà solo attraverso la ferma leadership del nostro sé superiore, che attraverso perseveranza e disimpegno, ottiene l'aiuto del mondo nascosto.
Editore: C'è una discreta quantità di ambiguità in questa linea, e il significato può variare a seconda delle circostanze. La maggior parte delle traduzioni si riferisce alla "volontà" o "scopo" sia nella linea che nel commento confuciano -- questo è un riferimento alla forte pelle di bue. Poiché il significato dell'esagramma è derivato dal simbolismo delle forze inferiori che avanzano dal basso (che include questa linea), potrebbe essere interpretato come un'influenza negativa tenace che opera nella situazione. La "volontà" associata a un'entità inferiore potrebbe riferirsi al potere inquietante degli istinti e delle passioni all'interno della psiche. D'altra parte, la pelle di bue è gialla, e questo è il colore della media. La linea è anche centrale con un correlato appropriato, quindi l'auspicio può anche essere positivo. Wilhelm commenta che simboleggia un uomo inferiore che vuole cambiare il suo status, e si attiene fermamente all'uomo superiore sopra di lui. Paragona la situazione alla lotta di Giacobbe con l'angelo in Genesi 32:
E c'era uno che lottava con lui fino all'alba che vedendo che non poteva dominarlo, lo colpì nell'articolazione dell'anca, e l'anca di Giacobbe si slogò mentre lottava con lui. Disse: "Lasciami andare, perché sta spuntando il giorno." Ma Giacobbe rispose: "Non ti lascerò andare a meno che tu non mi benedica." Chiese allora: "Qual è il tuo nome?" "Giacobbe," rispose. Disse: "Il tuo nome non sarà più Giacobbe, ma Israele, perché sei stato forte contro Dio, prevarrai contro gli uomini."
A. Attenendosi a un principio superiore, un elemento debole sfugge al pericolo.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.