Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto manifestando su fuerza en los dedos de los pies. Pero avanzar conducirá al mal, con toda certeza.
Wilhelm/Baynes: Poder en los dedos de los pies. Continuar trae desgracia. Esto es ciertamente cierto.
Blofeld: Poder en los dedos de los pies. [Es decir, poder de un tipo bastante bajo o limitado.] Avanzar ahora traería desgracia.
Liu: Poder en los dedos de los pies. Las acciones conducen a la desgracia. Esto es cierto.
Ritsema/Karcher: Revitalizando tendiendo hacia los pies. Castigar: caída, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Maduro en el pie; ser recto es inauspicioso; hay un retorno.
Cleary (1): Con poder en los pies, es inauspicioso salir en una expedición – hay verdad en esto.
Cleary (2): Con poder en los pies, una expedición presagia mal, teniendo certeza.
Wu: Tener fuerza en los dedos de los pies indica un mal presagio para proceder, a pesar de la confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto ciertamente conducirá al agotamiento. Wilhelm/Baynes: Esto ciertamente lleva al fracaso. Blofeld: La confianza simbolizada por el poder en los dedos de los pies se agota pronto. Ritsema/Karcher: La conformidad de uno se agota de hecho. Cleary (2): Con poder en los pies, esa certeza llega a un impasse. Wu: La confianza ha sido mal colocada.
Legge: Esta línea es dinámica, en su lugar correcto, y es la primera línea del trigrama inferior de Fuerza en el hexagrama de Gran Poder. La esencia del hexagrama podría parecer concentrada en ella y por eso la vemos simbolizada por "fuerza en los dedos de los pies," o "avanzar." Pero tal acción es
demasiado audaz para ser emprendida por uno en el lugar más bajo, y además no hay un correlato adecuado en la línea cuatro. Del agotamiento seguirá la angustia y otros males.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una situación humilde posee gran energía. Buscar el avance a través de la fuerza, sin embargo, traerá desgracia.
Wing: Aunque tengas la fuerza, proceder con tu plan sería un error. No debes forzar este asunto porque no estás en posición de hacerlo con éxito.
Editor: Compara esta línea con la definición de compulsión:
Compulsión:1a. un acto de obligar: un impulso por fuerza, poder, presión o necesidad. 2. un impulso irresistible para realizar un acto irracional.
El poder está en los dedos de los pies, la parte más baja del cuerpo, y en la parte más baja del hexagrama. Esto sugiere un impulso compulsivo, inconsciente, o un impulso mal considerado para actuar. Si es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia,Duración o Firmeza, que es la respuesta adecuada implícita aquí. En su interpretación más neutral, esta línea representa un fuerte impulso o ímpetu para actuar.
"Los hombres solo aparentemente son atraídos desde el frente; en realidad son empujados desde atrás;" piensan que son guiados por lo que ven, cuando en verdad son impulsados por lo que sienten, -- por instintos de cuyo funcionamiento son inconscientes la mitad del tiempo. W. Durant -- (Citando a Schopenhauer) La Historia de la Filosofía
A. Una fuerza interna busca expresión. Reprime tu impulso de actuar.
B. "No saques conclusiones precipitadas."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: La persistencia trae buena fortuna. Está en el centro (el camino medio).
Ritsema/Karcher: Prueba: significativo.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La rectitud es auspiciosa.
Cleary (2): La corrección es auspiciosa.
Wu: La perseverancia traerá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Porque está en el centro y ejemplifica el debido medio. Wilhelm/Baynes: Porque está en el lugar central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama inferior. Ritsema/ Karcher: Usando el centrado de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio. Wu: Porque la segunda línea es central.
Legge: La fuerza de la línea dos está templada por estar en un lugar magnético que también está en el centro. Con firme corrección habrá buena fortuna. La posición central y el debido medio moral en la línea dos son ilustrativos del máximo: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino comienza a abrirse para el crecimiento y el progreso. La exuberante autoconfianza necesita ser templada por un continuo equilibrio interior en el uso del poder.
Wing: La moderación ahora es la clave para el éxito duradero. No te permitas volverte demasiado confiado porque encuentras poca resistencia en tus esfuerzos. Usa tu poder con cuidado.
Editor: El simbolismo de la línea y el comentario de Legge señalan el hecho de que la fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo.
Un hombre es, sobre todo, su voluntad. Como es su voluntad en esta vida, así se convierte cuando se aparta de ella. Por lo tanto, su voluntad debe estar fijada en alcanzar el Brahman. Chandogya Upanishad
A. La fuerza de voluntad triunfa.
B. "No abandones el barco."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un caso en el que la firme corrección conduce a la buena fortuna, y la ocasión de arrepentimiento desaparece. Vemos la cerca abierta sin que los cuernos se enreden. La fuerza es como los radios de una gran carreta.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. La cerca se abre; no hay enredo. El poder depende del eje de un gran carro.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento se desvanece. La cerca se desmorona y ya no está enredado. Hay gran poder en el eje del carro. [Un eje poderoso indica que el momento es favorable para avanzar hacia nuestro objetivo.]
Liu: La persistencia trae buena fortuna y el remordimiento se desvanece. La cerca se abre y los enredos desaparecen. Poderoso es el eje del gran carro. [Nota: La actividad seguirá a un largo período de quietud, trayendo buena fortuna para el individuo.]
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa. Arrepentimiento extinguido. La cerca rota, no arruinada. Vigorizante tendiendo hacia lo Grande: las correas del eje de un carro.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. El bloque de la cerca no está debilitado, sino madurado por el eje del gran carro.
Cleary (1): La corrección es buena; el arrepentimiento desaparece. La cerca se abre, uno no se queda atascado; el poder está en el eje de un gran vehículo.
Cleary (2): Ser correcto lleva a buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. Las cercas se abren, uno no se agota, etc.
Wu: Con perseverancia, hay buena fortuna y no hay arrepentimiento. La cerca ha sido removida y los cuernos están intactos. Las piezas de madera que sostienen el eje debajo del carro son fuertes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todavía avanza. Wilhelm/Baynes: Puede ir hacia arriba. Blofeld: Una vez que la cerca se ha desmoronado, puede levantarse y avanzar. Ritsema/Karcher: La cerca rota, no arruinada. Honrando ir de hecho. Cleary (2): Es valioso ir. Wu: Las condiciones son favorables para proceder.
Legge: La línea cuatro sigue siendo dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Esto explica las precauciones con las que comienza el simbolismo. Avanzando así con cautela, su fuerza producirá los buenos efectos descritos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina todos los obstáculos a través de la perseverancia silenciosa. El poder invisible puede mover cargas pesadas.
Wing: Cuando puedes trabajar hacia tu objetivo y avanzar sin una gran demostración de poder, creas un efecto impactante. Los obstáculos ceden y tu fuerza interior persiste. Buena fortuna.
Editor: La imagen sugiere que lenta pero seguramente, paso a paso, uno elimina los obstáculos para el progreso. El poder así acumulado puede ir a cualquier parte.
La imagen de los treinta radios convergiendo hacia el espacio vacío del cubo se usa a menudo para simbolizar la virtud del gobernante que atrae a todas las criaturas a su servicio, la virtud de la Unidad Soberana que trae orden a la multiplicidad de cosas a su alrededor. M. Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
A. Tómalo con calma y el camino se aclarará.
B. La fuerza de voluntad elimina los obstáculos para el avance.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio