Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto manifestare la sua forza nelle dita dei piedi. Ma avanzare porterà al male -- sicuramente.
Wilhelm/Baynes: Potere nelle dita dei piedi. Continuare porta sfortuna. Questo è certamente vero.
Blofeld: Potere nelle dita dei piedi. [Cioè potere di un tipo piuttosto basso o limitato.] Avanzare ora porterebbe sfortuna.
Liu: Potere nelle dita dei piedi. Le azioni portano sfortuna. Questo è vero.
Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso i piedi. Castigare: insidia, possedendo conformità.
Shaughnessy: Maturo nel piede; essere retto è infausto; c'è un ritorno.
Cleary (1): Con potere nei piedi, è infausto andare avanti in una spedizione – c'è verità in questo.
Cleary (2): Con potere nei piedi, una spedizione presagisce male, avendo certezza.
Wu: Avere forza nelle dita dei piedi indica presagio di procedere, nonostante la fiducia.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo porterà sicuramente a esaurimento. Wilhelm/Baynes: Questo porta certamente al fallimento. Blofeld: La fiducia simboleggiata dal potere nelle dita dei piedi si esaurisce presto. Ritsema/Karcher: La propria conformità esaurita davvero. Cleary (2): Con potere nei piedi, quella certezza arriva a un'impasse. Wu: La fiducia è stata mal riposta.
Legge: Questa linea è dinamica, nel suo posto corretto, ed è la prima linea del trigramma inferiore di Forza nell'esagramma di Grande Potere. L'essenza dell'esagramma potrebbe sembrare concentrata in essa e quindi la vediamo simboleggiata da "forza nelle dita dei piedi," o "avanzare." Ma tale azione è
troppo audace per essere intrapresa da uno nel posto più basso, e inoltre non c'è un correlato appropriato nella linea quattro. Dall'esaurimento seguiranno angoscia e altri mali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo in una situazione umile possiede grande energia. Cercare di avanzare con la forza, tuttavia, porterà sfortuna.
Wing: Anche se hai la forza, procedere con il tuo piano sarebbe un errore. Non devi forzare questa questione perché non sei in una posizione per farlo con successo.
Editor: Confronta questa linea con la definizione di compulsione:
Compulsione:1a. un atto di costrizione: una spinta per forza, potere, pressione, o necessità. 2. un impulso irresistibile a compiere un atto irrazionale.
Il potere è nelle dita dei piedi, la parte più bassa del corpo, e il fondo dell'esagramma. Questo suggerisce una spinta compulsiva, inconscia, o un impulso mal considerato ad agire. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue, Coerenza,Durata o Resistere, che è la risposta corretta implicita qui. Nella sua interpretazione più neutra, questa linea rappresenta un forte impulso o stimolo ad agire.
"Gli uomini sono solo apparentemente attratti da davanti; in realtà sono spinti da dietro;" pensano di essere guidati da ciò che vedono, quando in verità sono spinti da ciò che sentono, -- da istinti di cui sono per metà del tempo inconsapevoli. W. Durant -- (Citazione di Schopenhauer) La Storia della Filosofia
A. Una forza interiore cerca espressione. Reprimi il tuo impulso ad agire.
B. "Non saltare a conclusioni."
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).
Ritsema/Karcher: Prova: significativo.
Shaughnessy: La determinazione è propizia.
Cleary (1): La rettitudine è propizia.
Cleary (2): La correttezza è propizia.
Wu: La perseveranza porterà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.
Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.
Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.
Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.
Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman. Chandogya Upanishad
A. La forza di volontà ha successo.
B. "Non abbandonare la nave."
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra un caso in cui la ferma correttezza porta a buona fortuna, e l'occasione per il pentimento scompare. Vediamo la recinzione aperta senza che le corna siano impigliate. La forza è come i raggi delle ruote di un grande carro.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. La siepe si apre; non c'è impigliamento. La potenza dipende dall'asse di un grande carro.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si disfa e non è più impigliato. C'è grande potenza nell'asse del carro. [Un asse potente indica che il momento è favorevole per un avanzamento verso il nostro obiettivo.]
Liu: La persistenza porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si apre e gli impigliamenti svaniscono. Potente è l'asse del grande carro. [Nota: L'attività seguirà un lungo periodo di quiete, portando buona fortuna per l'individuo.]
Ritsema/Karcher: Prova: significativo. Pentimento estinto. La siepe si disfa, non rovinata. Rinforzante tendente verso il Grande: le cinghie dell'asse di un carro.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è sparito. Il blocco della recinzione non è indebolito, ma è maturato dall'asse del grande carro.
Cleary (1): La correttezza è buona; il rimorso svanisce. La recinzione si apre, non ci si blocca; la potenza è nell'asse di un grande veicolo.
Cleary (2): Essere corretti porta a buoni risultati; il rimorso svanisce. Le recinzioni si aprono, non ci si esaurisce, ecc.
Wu: Con perseveranza, c'è buona fortuna e nessun rimorso. La recinzione è stata rimossa e le corna sono intatte. I pezzi di legno che tengono l'asse sotto il carro sono forti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Egli avanza ancora. Wilhelm/Baynes: Può andare verso l'alto. Blofeld: Una volta che la siepe si è disfatta, può alzarsi e andare avanti. Ritsema/Karcher: La siepe si disfa, non rovinata. Onorando l'andare infatti. Cleary (2): È prezioso andare. Wu: Le condizioni sono favorevoli per procedere.
Legge: La quarta linea è ancora dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Questo spiega le cautele con cui inizia il simbolismo. Avanzando così con cautela, la sua forza produrrà gli effetti positivi descritti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove tutti gli ostacoli attraverso una perseveranza tranquilla. Il potere invisibile può muovere carichi pesanti.
Wing: Quando puoi lavorare verso il tuo obiettivo e fare progressi senza un grande sfoggio di potere, crei un effetto sorprendente. Gli ostacoli cedono e la tua forza interiore persiste. Buona fortuna.
Editor: L'immagine suggerisce che lentamente ma sicuramente, un passo alla volta, si rimuovono gli ostacoli al progresso. Il potere così accumulato può andare ovunque.
L'immagine dei trenta raggi che convergono verso lo spazio vuoto del mozzo è spesso usata per simboleggiare la virtù del sovrano che attrae tutte le creature al suo servizio, la virtù dell'Unità Sovrana che porta ordine alla molteplicità delle cose intorno a essa. M. Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
A. Prendila con calma e la via diventa chiara.
B. La forza di volontà rimuove gli ostacoli all'avanzamento.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio