Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a alguien que desea avanzar, y al mismo tiempo es retenida. Que sea firme y correcta, y habrá buena fortuna. Si no se confía en ella, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Progresando, pero retrocediendo. La perseverancia trae buena fortuna. Si uno no encuentra confianza, debe permanecer tranquilo. Sin error.
Blofeld: Donde el progreso parece que se va a interrumpir, la persistencia justa trae buena fortuna. Responder a la falta de confianza con generosidad no implica error.
Liu: Cuando el progreso encuentra obstrucción, la persistencia trae buena fortuna. Si uno carece de la confianza de los demás, debe permanecer benevolente. Sin culpa.
Shaughnessy: Acuáticamente, profundamente; la determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se va. Volviendo al baño; no hay problema.
Cleary (1): Avanzando impedido, la rectitud es buena. Falta de confianza, se cumple, y no habrá falta.
Cleary (2): Avanzando, impedido, es bueno ser correcto. Si no hay confianza, sea relajado, y no habrá culpa.
Wu: Es como avanzar y es como retroceder. La perseverancia traerá buena fortuna. La gente puede no tener confianza en él; si puede tomárselo con calma, no tendrá error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella persigue sola el curso correcto. Aún no ha recibido un encargo oficial. Wilhelm/Baynes: Solitaria, camina en lo correcto. La compostura no es un error. Aún no ha recibido el mandato. Blofeld: El progreso que probablemente se interrumpa se refiere a un intento solitario de hacer lo correcto. Tal generosidad no implica culpa donde aún no se han recibido órdenes del gobernante. [Para propósitos de adivinación, se puede interpretar que podemos ser generosos incluso con personas inclinadas a desconfiar de nosotros, hasta que aquellos a quienes obedecemos nos hayan dado una clara directriz al respecto.]Ritsema/Karcher: Moviéndose solitaria corrigiendo de hecho. Enriqueciendo, sin falta. Aún no aceptando el destino de hecho. Cleary(2): Uno lleva a cabo lo que es correcto solo. Ser relajado, sin culpa, no es aceptar el destino. Wu: Es correcto avanzar solo. Porque no ha recibido un nombramiento oficial.
Legge: La línea uno es magnética y está en la posición dinámica más baja de Avance de la Conciencia. Su correlato, la cuarta línea, es incorrectamente dinámica en una posición magnética. Esto indica comienzos pequeños y obstruidos, pero por su firme corrección sigue el camino hacia la buena fortuna. Aunque el gobernante aún no confía en ella, esto solo la impulsa a esforzarse más para tener éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el deseo del hombre de avanzar no ha encontrado confianza oficial. Debe mantener una actitud calmada y generosa.
Wing: Estás retenido de avanzar porque otros carecen de confianza en ti. No intentes forzar la situación y no te enojes. Permanece calmado y compórtate con generosidad y calidez. Pon tu atención en perfeccionar tu trabajo y evitarás errores lamentables.
Editor: Psicológicamente, esta línea sugiere un bloqueo en algún lugar dentro de la
psique, posiblemente debido a tu ignorancia o malentendido de lo que el Trabajo requiere ahora. Si esta es la única línea cambiante, la figura creada es el hexagrama 21, Discriminación, con una línea correspondiente que simboliza una restricción aún mayor. Esto implica la necesidad de hacer algunas distinciones aclaratorias en el asunto en cuestión. Ordena tus opciones y el camino debería volverse claro. "Una mente amplia y generosa" es una mente abierta y receptiva no influenciada por creencias limitantes; es lo opuesto a la "mente estrecha."
Cada avance, cada logro conceptual de la humanidad, ha estado conectado con un avance de la autoconciencia: el hombre se diferenció del objeto y enfrentó a la Naturaleza como algo distinto de ella. Cualquier reorientación de la actitud psicológica tendrá que seguir el mismo camino. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Aunque se ha hecho algún progreso, la iluminación en el asunto en cuestión aún no se ha ganado. Relájate y sigue adelante -- tarde o temprano llegará el amanecer.
B. Amplía tus horizontes y el camino se volverá claro.
C. Cuando te detienen o cuando prevalece la desconfianza, mantén tu objetividad, no te preocupes por ello, y haz lo correcto sin importar qué.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, y sin embargo de estar afligida. Si puede ser firme y correcta, habrá buena fortuna. Recibirá una gran bendición de su abuela. [Compare esta línea y su situación con la línea dos del Hexagrama 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzando, pero con tristeza. La perseverancia trae buena fortuna. Entonces se obtiene gran felicidad de la ancestresa.
Blofeld: Donde el progreso se hace con tristeza, la persistencia justa trae buena fortuna. Se recibe un poco de felicidad, gracias a la Reina Madre.
Liu: Cuando el progreso viene con tristeza, la persistencia trae buena fortuna.
Recibe buena fortuna de la Reina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperando así, aprensivo así. Prueba: significativo. Aceptando en cota de malla estrechamente tejida: bendición. Tendiendo hacia su madre real.
Shaughnessy: Acuáticamente, sombríamente; la determinación es auspiciosa. Recibiendo esta fuerte buena fortuna de su madre real.
Cleary (1): Avanzando, afligido, la rectitud es buena; esta gran bendición se recibe de la abuela.
Wu: Es como avanzar y es como tener preocupaciones. La perseverancia traerá buena fortuna. Recibirá una gran fortuna de su abuela.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibirá esta gran bendición porque está en el lugar central y la posición correcta para ella. Wilhelm/Baynes: Debido a la posición central y correcta. Blofeld: La felicidad está implícita por la posición de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la rectitud. Wu:“Recibirá una gran fortuna,” porque es central y correcta.
Legge: La línea dos es magnética, al igual que su correlato la línea cinco; por lo tanto, tiene que lamentarse en la oscuridad. Pero su posición es central y correcta y mantiene el impulso hasta que se logra el éxito eventual. El simbolismo dice que lo recibe de su abuela, y los lectores se sorprenderán por la declaración extraordinaria como yo lo hice cuando la leí por primera vez. Literalmente el texto dice "la madre del rey," pero "padre del rey" y "madre del rey" son apelativos chinos bien conocidos para "abuelo" y "abuela." Esta es la visión dada sobre el pasaje por Ch'eng-tzu, Chu Hsi y los editores de K'ang-hsi. Todos están de acuerdo en que el nombre nos señala a la línea cinco, el correlato de dos, y el gobernante del hexagrama. La línea cinco es el soberano que finalmente reconoce el valor del gobernante feudal, y le da la gran bendición. No estoy seguro de que "rey madre" no sería la mejor y más justa traducción de la frase. El canon McClatchie lo traduce como "Madre Imperial" -- es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno) que ocupa el "trono" del diagrama, es decir, la quinta línea, que es suave y por lo tanto femenina. Ella es la Gran Ancestresa de la raza humana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar avanzando pero está afligido porque se le impide hacer contactos con hombres en autoridad. Su perseverancia en adherirse a principios correctos será recompensada con bendiciones del gobernante amable.
Wing: Tu Progreso no es tan satisfactorio como podría ser porque se te impide experimentar una comunicación significativa con alguien en autoridad. Sin embargo, la buena fortuna inesperada vendrá a ti si perseveras en tus esfuerzos y permaneces virtuoso en tus principios.
Editor: Hay desconcierto sobre el simbolismo de la "abuela" incluso entre los comentarios chinos sobre esta línea. Nuestra hipótesis es que, aunque el simbolismo que emerge del psiquismo objetivo toma diferentes formas en diferentes culturas, siempre describe los mismos arquetipos generales. Por lo tanto, estamos justificados en comparar esta línea con un concepto análogo de la Cábala: la esfera de conciencia llamada Binah. Binah corresponde a la noción china del Yin primordial -- la esencia de lo Femenino. La asociación de Canon McClatchie de "Juno, la esposa del Cielo Imperial," a esta línea podría aplicarse también a Binah. En la Cábala, Binah está estrechamente asociada con la tristeza -- idéntica a "Nuestra Señora de los Dolores" en el simbolismo cristiano católico. Lo que se transmite en esta línea entonces, es el potencial de crecimiento inherente en la adversidad. Los cabalistas pueden notar similitudes aquí con el simbolismo del 17º Camino del Árbol de la Vida.
El dolor es una fuerza purgativa y fuertemente disruptiva, y cuando el trabajo esencial de romper adhesiones y dispersar venenos ha sido realizado por él, da lugar a una profunda lassitud y sensación de vacío que puede actuar como una base purificada para un nuevo crecimiento. Las personas están hechas de tal manera que no pueden o no quieren darse cuenta de algo completamente a menos que sean golpeadas en la parte más vital en algún sentido emocional profundo. Y así, solo por el dolor, y pasando de dolor en dolor, puede proceder la evolución de un individuo. El hombre que no puede o no quiere sentir dolor o enfrentarlo en otros no puede proceder en absoluto. G. Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Un rastro de lágrimas conduce a la comprensión.
B. A través de la adversidad adquirimos fuerza.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto confiada por todos a su alrededor. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Todos están de acuerdo -- ¡el arrepentimiento se desvanece!
Liu: Cuando la mayoría asiente, el remordimiento desaparece.
Shaughnessy: Las masas son reales; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary(1): El grupo concuerda; el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Hay consenso entre muchas personas. Sin arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común es avanzar y actuar. Wilhelm/ Baynes: Porque hay una voluntad de ir hacia arriba. Blofeld: Esto implica una determinación unánime de avanzar. Ritsema/Karcher: Moviéndose hacia arriba, de hecho. Cleary(2): El objetivo es el progreso ascendente. Wu: Un deseo de avanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero las líneas primera y segunda comparten su deseo de avanzar. Todos están unidos por una confianza y objetivo comunes, de ahí el buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza con la confianza y el apoyo de todos a su alrededor.
Wing: Tu Progreso depende de la compañía y el estímulo de otros. Los beneficios de esta confianza común eliminarán cualquier causa de remordimiento.
Editor: Esto puede verse como una imagen positiva de fuerzas que buscan síntesis.
Psicológicamente, la línea sugiere una unidad interna de algún tipo -- pensamientos y sentimientos están en armonía y predispuestos hacia la transformación.
Ningún hombre es lo suficientemente bueno para gobernar a otro sin el consentimiento de este último. Abraham Lincoln
A. La imagen sugiere un avance cooperativo.
B. Estás en el camino correcto.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo toda ocasión de arrepentimiento desaparece de su sujeto. Pero que no se preocupe por si fallará o tendrá éxito. Avanzar será afortunado y en todos los sentidos ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. No te preocupes por la ganancia o la pérdida. Los emprendimientos traen buena fortuna. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece. No te preocupes por la pérdida o la ganancia. Buscar un objetivo o destino ahora traería buena fortuna; todo es favorable.
Liu: El remordimiento desaparece. No se debe preocupar por la ganancia o la pérdida. Actuar trae buena fortuna y beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Dejar ir, adquirir, sin preocupaciones. Ir significativo, sin no Cosechar.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. La flecha se ha conseguido; no te lamentes; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece. Pérdida o ganancia, no te preocupes. Es bueno ir: todo beneficiará.
Cleary (2): … No te preocupes por la pérdida de ganancias, etc.
Wu: No habrá arrepentimiento. No se preocupa ni por las ganancias ni por las pérdidas.
Avanzar es auspicioso. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su movimiento hacia adelante será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El emprendimiento trae bendición. Blofeld: Si, sin preocuparse por la pérdida o la ganancia, simplemente avanzamos, nuestras acciones serán bendecidas. Ritsema/Karcher: Ir posee recompensa de hecho. Cleary (2): Si vas, habrá alegría. Wu: Avanzar tiene mucho que celebrar.
Legge: En la línea cinco, la gobernante del hexagrama y su soberano inteligente se encuentran felizmente. Ella sigue su curso correcto, indiferente a los resultados, pero las cosas están ordenadas de tal manera que ella es, y continuará siendo, coronada con éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ocupa una posición influyente con el soberano inteligente. Permanece gentil y reservado en sus tratos. Que no se reproche por no obtener todas las ganancias posibles ni tome los fracasos a pecho con pesar. Su influencia benéfica eventualmente será coronada con éxito.
Wing: Es sabio ahora actuar con gentileza, reserva y moderación, independientemente del hecho de que estás en una posición de gran influencia. No pienses en las ganancias que podrías obtener o en los posibles contratiempos que podrían ocurrir. Continúa en el Progreso justo y serás bendecido con buena fortuna.
Editor: La gobernante magnética y receptiva sugiere un ego que cede a las demandas del Trabajo, aceptando lo que viene en lugar de tratar de influir en la situación a través de concepciones egocéntricas de progreso. Hay una sugerencia definitiva aquí de influencias que operan fuera de la conciencia.
A través de la audición, la comprensión y la sabiduría, uno debe comprender la naturaleza de todas las cosas para no caer en el error de considerar la materia y los fenómenos como reales. "Preceptos de los Gurús," Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. La acción se toma por sí misma para lograr un propósito desconocido. El progreso no depende de las apariencias externas.
B. La ganancia y la pérdida son ilusiones: lleva tu carga con una sonrisa.
C. "¡No te preocupes, sé feliz!" Todo está procediendo según el plan.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.