Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra qualcuno che desidera avanzare, ma allo stesso tempo viene trattenuto. Se rimane ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Se non si ripone fiducia in lei, mantenga una mente ampia e generosa, e non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Progredendo, ma respinto. La perseveranza porta buona fortuna. Se non si incontra fiducia, si dovrebbe rimanere calmi. Nessun errore.
Blofeld: Dove il progresso sembra destinato a essere interrotto, la persistenza giusta porta buona fortuna. Rispondere alla mancanza di fiducia con liberalità non comporta errore.
Liu: Quando il progresso incontra ostacoli, la persistenza porta buona fortuna. Se manca la fiducia degli altri, si dovrebbe rimanere benevoli. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Acquaticamente, profondamente; la determinazione è propizia; il rimpianto è scomparso. Ritornando al bagno; non c'è problema.
Cleary (1): Avanzando impedito, la rettitudine è buona. Mancando fiducia, diventa realizzato, e non ci sarà colpa.
Cleary (2): Avanzando, impedito, è di buon auspicio essere corretti. Se non c'è fiducia, sii accomodante, e non ci sarà colpa.
Wu: È come avanzare ed è come tornare indietro. La perseveranza porterà buona fortuna. Le persone potrebbero non avere fiducia in lui; se può prenderla con calma, non avrà errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Da sola persegue il corso corretto. Non ha ancora ricevuto un incarico ufficiale. Wilhelm/Baynes: Solitaria, cammina nel giusto. La compostezza non è un errore. Non ha ancora ricevuto il comando. Blofeld: Il progresso destinato a essere interrotto si riferisce a un tentativo solitario di fare ciò che è giusto. Tale liberalità non comporta colpa dove i comandi del sovrano non sono ancora stati ricevuti. [Ai fini della divinazione, può essere interpretato come il fatto che possiamo essere generosi anche con persone inclini a diffidare di noi, fino a quando coloro che obbediamo non ci abbiano dato una chiara direttiva in merito.]Ritsema/Karcher: Solitario muovendosi correggendo infatti. Arricchendo, senza colpa. Non ancora acconsentendo al destino infatti. Cleary(2): Si compie ciò che è giusto da soli. Essere accomodanti, senza colpa, non è accettare il destino. Wu: Ha ragione ad avanzare da solo. Perché non ha ricevuto un incarico ufficiale.
Legge: La linea uno è magnetica e nella posizione dinamica più bassa di Avanzamento della Coscienza. Il suo correlato quarta linea è dinamico in modo errato in una posizione magnetica. Questo indica inizi piccoli e ostacolati, ma con la sua ferma correttezza persegue la via verso la buona fortuna. Anche se il sovrano non ha ancora fiducia in lei, questo la spinge solo a cercare di avere più successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il desiderio dell'uomo di avanzare non ha incontrato fiducia ufficiale. Dovrebbe mantenere un atteggiamento calmo e generoso.
Wing: Sei trattenuto dall'avanzare perché gli altri mancano di fiducia in te. Non cercare di forzare la situazione e non arrabbiarti. Rimani calmo e comportati con generosità e calore. Concentrati nel perfezionare il tuo lavoro e eviterai errori di cui pentirti.
Editor: Psicologicamente, questa linea suggerisce un blocco da qualche parte all'interno della
psiche, possibilmente dovuto alla tua ignoranza o incomprensione di ciò che il Lavoro richiede ora. Se questa è l'unica linea che cambia, la figura creata è l'esagramma 21, Discriminazione, con una linea corrispondente che simboleggia una restrizione ancora maggiore. Questo implica la necessità di fare alcune distinzioni chiarificatrici nella questione in esame. Ordina le tue opzioni e la via dovrebbe diventare chiara. "Una mente ampia e generosa" è una mente aperta e ricettiva non influenzata da credenze limitanti; è l'opposto di "mentalità ristretta."
Ogni progresso, ogni conquista concettuale dell'umanità, è stata collegata a un avanzamento della consapevolezza di sé: l'uomo si è differenziato dall'oggetto e ha affrontato la Natura come qualcosa di distinto da lei. Qualsiasi riorientamento dell'atteggiamento psicologico dovrà seguire la stessa strada. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Anche se è stato fatto qualche progresso, l'illuminazione nella questione in esame deve ancora essere raggiunta. Rilassati e continua a lavorare -- prima o poi arriva l'alba.
B. Allarga i tuoi orizzonti e la via diventa chiara.
C. Quando sei trattenuto o quando prevale la sfiducia, mantieni la tua obiettività, non preoccuparti e fai ciò che è giusto indipendentemente.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, eppure di essere addolorata. Se può essere ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Riceverà una grande benedizione dalla sua nonna. [Confronta questa linea e la sua situazione con la linea due dell'Esagramma 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzare, ma con tristezza. La perseveranza porta buona fortuna. Allora si ottiene grande felicità dalla propria antenata.
Blofeld: Dove il progresso viene fatto con tristezza, la giusta persistenza porta buona fortuna. Un po' di felicità viene ricevuta, grazie alla Regina Madre.
Liu: Quando il progresso arriva con tristezza, la perseveranza porta buona fortuna.
Riceve buona fortuna dalla Regina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperare così, apprensivo così. Prova: significativo. Acconsentire in maglia di ferro strettamente intrecciata: benedizione. Tendendo verso la propria madre regale.
Shaughnessy: Acquaticamente, tristemente; la determinazione è propizia. Ricevendo questa forte buona fortuna dalla sua madre reale.
Cleary (1): Avanzare, addolorarsi, la rettitudine è buona; questa grande benedizione è ricevuta dalla nonna.
Wu: È come avanzare ed è come avere preoccupazioni. La perseveranza porterà buona fortuna. Riceverà una grande fortuna dalla sua nonna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Riceverà questa grande benedizione perché è nel posto centrale e nella posizione corretta per lei. Wilhelm/Baynes: A causa della posizione centrale e corretta. Blofeld: La felicità è implicata dalla posizione di questa linea che è centrale al trigramma inferiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della rettitudine. Wu:“Riceverà una grande fortuna,” perché è centrale e corretta.
Legge: La linea due è magnetica, come lo è la sua correlata linea cinque; quindi deve piangere nell'oscurità. Ma la sua posizione è centrale e corretta e mantiene lo slancio fino a quando il successo finale è raggiunto. Il Simbolismo dice che lo riceve dalla sua nonna, e i lettori saranno sorpresi dalla straordinaria affermazione come lo fui io quando la lessi per la prima volta. Letteralmente il testo dice "la madre del re," ma "padre del re" e "madre del re" sono appellativi cinesi ben noti per "nonno" e "nonna." Questa è la visione data sul passaggio da Ch'eng-tzu, Chu Hsi e gli editori K'ang-hsi. Tutti concordano che il nome ci indirizza alla linea cinque, la correlata della due, e il sovrano dell'esagramma. La linea cinque è il sovrano che alla fine riconosce il valore del governante feudale, e le dà la grande benedizione. Non sono sicuro che "madre regale" non sarebbe la traduzione migliore e più equa della frase. Il canonico McClatchie la rende come "Madre Imperiale" -- cioè, la moglie del Cielo Imperiale (Giunone) che occupa il "trono" del diagramma, cioè la quinta linea, che è morbida e quindi femminile. È la Grande Antenata della razza umana.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra avanzare ma è addolorato perché è impedito di fare contatti con uomini in autorità. La sua perseveranza nell'aderire a principi corretti sarà ricompensata da benedizioni dal sovrano mite.
Wing: Il tuo Progresso non è così appagante come potrebbe essere perché sei impedito di sperimentare una comunicazione significativa con qualcuno in autorità. Tuttavia, una buona fortuna inaspettata verrà a te se perseveri nei tuoi sforzi e rimani virtuoso nei tuoi principi.
Editor: C'è perplessità sul simbolismo della "nonna" anche tra i commentari cinesi su questa linea. La nostra ipotesi è che, sebbene il simbolismo emergente dalla psiche oggettiva prenda forme diverse in culture diverse, descrive sempre gli stessi archetipi generali. Siamo giustificati quindi nel confrontare questa linea con un concetto analogo della Kabbalah: la sfera di consapevolezza chiamata Binah. Binah corrisponde alla nozione cinese dello Yin primordiale -- l'essenza del Femminile. L'associazione di Canon McClatchie di "Giunone, la moglie del Cielo Imperiale," a questa linea potrebbe altrettanto applicarsi a Binah. Nella Kabbalah, Binah è strettamente associata al dolore -- identica a "Nostra Signora dei Dolori" nel simbolismo cristiano cattolico. Ciò che viene trasmesso in questa linea, quindi, è il potenziale di crescita insito nell'avversità. I cabalisti possono notare somiglianze qui con il simbolismo del 17° Sentiero dell'Albero della Vita.
Il dolore è una forza purgativa e fortemente dirompente, e quando il lavoro essenziale di rompere le adesioni e disperdere i veleni è stato fatto da esso, lascia il posto a una profonda lassitudine e sensazione di vuoto che può agire come una base purificata per una nuova crescita. Le persone sono fatte in modo tale che non vogliono o non possono realizzare una cosa completamente a meno che non siano colpite nella parte più vitale in un senso emotivo profondo. E così solo attraverso il dolore, e passando da dolore a dolore, l'evoluzione di un individuo può procedere. L'uomo che non può o non vuole sentire dolore o affrontarlo negli altri non può procedere affatto. G. Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un sentiero di lacrime porta alla comprensione.
B. Attraverso l'avversità acquisiamo forza.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto fidato da tutti intorno a lei. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Tutti sono d'accordo. Il rimorso scompare.
Blofeld: Tutti sono d'accordo -- il rimpianto svanisce!
Liu: Quando la maggioranza acconsente, il rimorso svanisce.
Shaughnessy: Le masse sono reali; il rimpianto è andato.
Cleary(1): Il gruppo concorda; il rimpianto svanisce.
Wu: C'è consenso tra molte persone. Nessun rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il loro obiettivo comune è di muoversi verso l'alto e agire. Wilhelm/ Baynes: Perché c'è una volontà di andare verso l'alto. Blofeld: Questo implica una determinazione unanime a spingersi verso l'alto. Ritsema/Karcher: Muoversi sopra, infatti. Cleary(2): L'obiettivo è il progresso verso l'alto. Wu: Un desiderio di avanzare.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, ma le prime due linee condividono il suo desiderio di avanzare. Sono tutti uniti da una fiducia e un obiettivo comuni, da qui il buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza con la fiducia e il supporto di tutti intorno a lui.
Wing: Il tuo Progresso dipende dalla compagnia e dall'incoraggiamento degli altri. I benefici di questa fiducia comune rimuoveranno qualsiasi causa di rimorso.
Editor: Questo può essere visto come un'immagine positiva di forze che cercano sintesi.
Psicologicamente, la linea suggerisce un'unità interiore di qualche tipo -- pensieri e sentimenti sono in armonia e predisposti alla trasformazione.
Nessun uomo è abbastanza buono per governare un altro uomo senza il consenso di quest'ultimo. Abraham Lincoln
A. L'immagine suggerisce un avanzamento cooperativo.
B. Sei sulla strada giusta.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come ogni occasione di pentimento scompaia dal suo soggetto. Ma non si preoccupi se fallirà o avrà successo. Avanzare sarà fortunato e in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Non prendere a cuore guadagno e perdita. Le imprese portano fortuna. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il rimpianto svanisce. Non curarti di perdita o guadagno. Cercare un obiettivo o una destinazione ora porterebbe fortuna; tutto è favorevole.
Liu: Il rimorso svanisce. Non si dovrebbe badare a guadagno o perdita. Agire porta fortuna e beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Lasciando andare, acquisendo, nessuna preoccupazione. Andare significativo, senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Il rimpianto è sparito. La freccia è ottenuta; non avere pietà; andare è propizio; non c'è nulla di non vantaggioso.
Cleary (1): Il rimpianto svanisce. Perdita o guadagno, non preoccuparti. È bene andare: tutto sarà vantaggioso.
Cleary (2): … Non preoccuparti della perdita di guadagni, ecc.
Wu: Non ci sarà rimpianto. Non si preoccupa né dei guadagni né delle perdite.
Avanzare è propizio. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo movimento in avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Le imprese portano benedizione. Blofeld: Se, senza riguardo per perdita o guadagno, andiamo avanti, le nostre azioni saranno benedette. Ritsema/Karcher: Andare possiede ricompensa davvero. Cleary (2): Se vai, ci sarà gioia. Wu: Avanzare ha molto da celebrare.
Legge: Nella linea cinque il sovrano dell'esagramma e il suo intelligente sovrano si incontrano felicemente. Mantiene il suo giusto corso, indifferente ai risultati, ma le cose sono ordinate in modo tale che è, e continuerà ad essere, coronata di successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa una posizione influente con il sovrano intelligente. Rimane gentile e riservato nei suoi rapporti. Non si rimproveri per non aver ottenuto tutti i possibili guadagni o non prenda a cuore i fallimenti con rimpianto. La sua benefica influenza sarà infine coronata di successo.
Wing: È saggio ora agire con gentilezza, riserva e moderazione indipendentemente dal fatto che tu sia in una posizione di grande influenza. Non pensare ai guadagni che potresti fare o ai possibili contrattempi che potrebbero capitarti. Continua nel giusto Progresso e sarai benedetto dalla buona fortuna.
Editor: Il sovrano magnetico e cedevole suggerisce un ego che si arrende alle esigenze del Lavoro -- accettando ciò che viene piuttosto che cercare di influenzare la situazione attraverso concezioni egocentriche di progresso. C'è un chiaro suggerimento qui di influenze che operano al di fuori della consapevolezza.
Attraverso l'ascolto, la comprensione e la saggezza, si dovrebbe comprendere la natura di tutte le cose in modo da non cadere nell'errore di considerare la materia e i fenomeni come reali. "Precetti dei Guru," Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. L'azione è intrapresa per il suo stesso scopo per realizzare un fine sconosciuto. Il progresso non dipende dalle apparenze esterne.
B. Profitto e perdita sono illusioni -- porta il tuo fardello con un sorriso.
C. "Non preoccuparti, sii felice!" Tutto procede secondo i piani.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.