Cultiva tu camino con un progreso implacable, inspira a otros con una influencia sincera.
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Progreso
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Influencia
Ser invitado a quedarse más tiempo
Uno está atrapado por la bondad de los demás. taoscopy.com
Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
↓ Line 3
La armonía con los demás conduce a la eliminación de los remordimientos y al progreso sin contratiempos.
↓ Line 5
Deja de lado las preocupaciones sobre ganancias y pérdidas. Concéntrate en tus objetivos, y el éxito seguirá.
↓ Line 6
El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección. La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.
↓ Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto confiada por todos a su alrededor. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Todos están de acuerdo -- ¡el arrepentimiento se desvanece!
Liu: Cuando la mayoría asiente, el remordimiento desaparece.
Shaughnessy: Las masas son reales; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary(1): El grupo concuerda; el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Hay consenso entre muchas personas. Sin arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común es avanzar y actuar. Wilhelm/ Baynes: Porque hay una voluntad de ir hacia arriba. Blofeld: Esto implica una determinación unánime de avanzar. Ritsema/Karcher: Moviéndose hacia arriba, de hecho. Cleary(2): El objetivo es el progreso ascendente. Wu: Un deseo de avanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero las líneas primera y segunda comparten su deseo de avanzar. Todos están unidos por una confianza y objetivo comunes, de ahí el buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza con la confianza y el apoyo de todos a su alrededor.
Wing: Tu Progreso depende de la compañía y el estímulo de otros. Los beneficios de esta confianza común eliminarán cualquier causa de remordimiento.
Editor: Esto puede verse como una imagen positiva de fuerzas que buscan síntesis.
Psicológicamente, la línea sugiere una unidad interna de algún tipo -- pensamientos y sentimientos están en armonía y predispuestos hacia la transformación.
Ningún hombre es lo suficientemente bueno para gobernar a otro sin el consentimiento de este último. Abraham Lincoln
A. La imagen sugiere un avance cooperativo.
B. Estás en el camino correcto.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo toda ocasión de arrepentimiento desaparece de su sujeto. Pero que no se preocupe por si fallará o tendrá éxito. Avanzar será afortunado y en todos los sentidos ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. No te preocupes por la ganancia o la pérdida. Los emprendimientos traen buena fortuna. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece. No te preocupes por la pérdida o la ganancia. Buscar un objetivo o destino ahora traería buena fortuna; todo es favorable.
Liu: El remordimiento desaparece. No se debe preocupar por la ganancia o la pérdida. Actuar trae buena fortuna y beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Dejar ir, adquirir, sin preocupaciones. Ir significativo, sin no Cosechar.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. La flecha se ha conseguido; no te lamentes; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece. Pérdida o ganancia, no te preocupes. Es bueno ir: todo beneficiará.
Cleary (2): … No te preocupes por la pérdida de ganancias, etc.
Wu: No habrá arrepentimiento. No se preocupa ni por las ganancias ni por las pérdidas.
Avanzar es auspicioso. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su movimiento hacia adelante será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El emprendimiento trae bendición. Blofeld: Si, sin preocuparse por la pérdida o la ganancia, simplemente avanzamos, nuestras acciones serán bendecidas. Ritsema/Karcher: Ir posee recompensa de hecho. Cleary (2): Si vas, habrá alegría. Wu: Avanzar tiene mucho que celebrar.
Legge: En la línea cinco, la gobernante del hexagrama y su soberano inteligente se encuentran felizmente. Ella sigue su curso correcto, indiferente a los resultados, pero las cosas están ordenadas de tal manera que ella es, y continuará siendo, coronada con éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ocupa una posición influyente con el soberano inteligente. Permanece gentil y reservado en sus tratos. Que no se reproche por no obtener todas las ganancias posibles ni tome los fracasos a pecho con pesar. Su influencia benéfica eventualmente será coronada con éxito.
Wing: Es sabio ahora actuar con gentileza, reserva y moderación, independientemente del hecho de que estás en una posición de gran influencia. No pienses en las ganancias que podrías obtener o en los posibles contratiempos que podrían ocurrir. Continúa en el Progreso justo y serás bendecido con buena fortuna.
Editor: La gobernante magnética y receptiva sugiere un ego que cede a las demandas del Trabajo, aceptando lo que viene en lugar de tratar de influir en la situación a través de concepciones egocéntricas de progreso. Hay una sugerencia definitiva aquí de influencias que operan fuera de la conciencia.
A través de la audición, la comprensión y la sabiduría, uno debe comprender la naturaleza de todas las cosas para no caer en el error de considerar la materia y los fenómenos como reales. "Preceptos de los Gurús," Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. La acción se toma por sí misma para lograr un propósito desconocido. El progreso no depende de las apariencias externas.
B. La ganancia y la pérdida son ilusiones: lleva tu carga con una sonrisa.
C. "¡No te preocupes, sé feliz!" Todo está procediendo según el plan.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.
Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.
Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.
Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]
Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]
Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.
Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.
Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.
La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?