Cultivez votre chemin avec un progrès incessant, inspirez les autres avec une influence sincère.
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Progrès
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Influence
Être invité à rester plus longtemps
On est piégé par la gentillesse des autres. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
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L'harmonie avec les autres conduit à l'élimination des regrets et à un progrès fluide.
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Laissez de côté les préoccupations concernant le gain et la perte. Concentrez-vous sur vos objectifs, et le succès suivra.
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Un progrès agressif n'est justifié que pour l'auto-correction. La conscience des risques conduit à la bonne fortune, mais la persistance dans l'agression peut mener à la disgrâce.
↓ Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet en qui tous autour d'elle ont confiance. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Tous sont en accord. Le remords disparaît.
Blofeld : Tous sont en accord -- le regret s'évanouit !
Liu : Quand la majorité consent, le remords disparaît.
Shaughnessy : Les masses sont réelles ; le regret est parti.
Cleary(1) : Le groupe est d'accord ; le regret s'évanouit.
Wu : Il y a consensus parmi beaucoup de gens. Pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur but commun est de monter et d'agir. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il y a une volonté de monter. Blofeld : Cela implique une détermination unanime à progresser. Ritsema/Karcher : Se déplacer au-dessus en effet. Cleary(2) : Le but est le progrès vers le haut. Wu : Un désir d'avancer.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, mais les première et deuxième lignes partagent son désir d'avancer. Ils sont tous unis par une confiance et un but communs, d'où le bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance avec la confiance et le soutien de tous ceux qui l'entourent.
Wing : Votre Progrès dépend de la compagnie et de l'encouragement des autres. Les avantages de cette confiance commune élimineront toute cause de remords.
Éditeur : Cela peut être vu comme une image positive de forces cherchant la synthèse.
Psychologiquement, la ligne suggère une unité intérieure de quelque sorte -- pensées et sentiments sont en harmonie et prédisposés à la transformation.
Aucun homme n'est assez bon pour gouverner un autre homme sans le consentement de ce dernier. Abraham Lincoln
A. L'image suggère une avancée coopérative.
B. Vous êtes sur la bonne voie.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment tout motif de repentir disparaît pour son sujet. Mais qu'elle ne se préoccupe pas de savoir si elle échouera ou réussira. Avancer sera fortuné et en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Ne prenez pas à cœur le gain et la perte. Les entreprises apportent la bonne fortune. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le regret disparaît. Ne vous souciez pas de la perte ou du gain. Chercher un but ou une destination maintenant apporterait la bonne fortune ; tout est favorable.
Liu : Le remords disparaît. On ne devrait pas se soucier du gain ou de la perte. Agir apporte la bonne fortune et le bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Laisser aller, acquérir, pas de soucis. Aller significatif, sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Le regret est parti. La flèche est obtenue ; ne vous apitoyez pas ; aller est de bon augure ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le regret disparaît. Perte ou gain, ne vous inquiétez pas. Il est bon d'y aller : tout en bénéficiera.
Cleary (2) : … Ne vous inquiétez pas de la perte des gains, etc.
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il ne se préoccupe ni des gains ni des pertes.
Avancer est de bon augure. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son mouvement en avant offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : L'entreprise apporte la bénédiction. Blofeld : Si, sans se soucier de la perte ou du gain, nous avançons simplement, nos actions seront bénies. Ritsema/Karcher : Aller possédant récompense en effet. Cleary (2) : Si vous y allez, il y aura de la joie. Wu : Avancer a beaucoup à célébrer.
Legge : Dans la ligne cinq, le dirigeant de l'hexagramme et son souverain intelligent se rencontrent heureusement. Elle maintient son juste chemin, indifférente aux résultats, mais les choses sont ordonnées de telle sorte qu'elle est, et continuera d'être, couronnée de succès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe une position influente avec le souverain intelligent. Il reste doux et réservé dans ses relations. Qu'il ne se reproche pas de ne pas obtenir tous les gains possibles ou de prendre à cœur les échecs avec regret. Son influence bienfaisante sera finalement couronnée de succès.
Wing : Il est sage maintenant d'agir avec douceur, réserve et modération, indépendamment du fait que vous êtes dans une position de grande influence. Ne pensez pas aux gains que vous pourriez faire ou aux revers possibles qui pourraient vous arriver. Continuez dans le Progrès juste et vous serez béni par la bonne fortune.
Éditeur : Le dirigeant magnétique et réceptif suggère un ego cédant aux exigences du Travail -- acceptant ce qui vient plutôt que d'essayer d'influencer la situation par des conceptions égocentriques du progrès. Il y a ici une suggestion claire d'influences opérant en dehors de la conscience.
Par l'écoute, la compréhension et la sagesse, on devrait comprendre la nature de toutes choses de manière à ne pas tomber dans l'erreur de considérer la matière et les phénomènes comme réels. "Préceptes des Gurus," Yoga Tibétain et Doctrines Secrètes
A. L'action est entreprise pour elle-même afin d'accomplir un but inconnu. Le progrès ne dépend pas des apparences extérieures.
B. Le profit et la perte sont des illusions -- portez votre fardeau avec le sourire.
C. "Ne vous inquiétez pas, soyez heureux !" Tout se déroule selon le plan.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avançant ses cornes. Mais il les utilise seulement pour punir les rebelles dans sa propre ville. La position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Pourtant, aussi ferme et correct qu'il puisse être, il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Progresser avec les cornes n'est permis que dans le but de punir sa propre ville. Être conscient du danger apporte la bonne fortune. Pas de blâme. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Il avance comme avec des cornes baissées, uniquement dans l'intention de soumettre les villes de ses ennemis. Que ses affaires tournent mal ou prospèrent, il n'est pas en erreur, mais persister ainsi l'impliquerait dans l'ignominie.
Liu : Progresser vers les cornes. C'est seulement pour châtier sa propre ville. La conscience du danger apporte la fortune et pas de blâme. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Prospérer : ses cornes. Tenir bon permet de soumettre la capitale. L'adversité est significative, sans faute. L'épreuve : l'embarras.
Shaughnessy : Aquatique ses cornes ; c'est seulement pour attaquer la ville ; danger ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Avancer les cornes ; cela nécessite de conquérir son domaine.
Il y a du danger, mais cela présage bien, donc il n'y aura pas de blâme. Mais même si c'est correct, c'est humiliant.
Cleary (2) : … Un travail acharné mène à de bons résultats, sans blâme ; mais même si c'est correct, on est humilié. [Puisqu'on n'a pas pu se gouverner soi-même tôt, et qu'on n'a été capable de maîtrise de soi que maintenant, même si c'est correct, c'est toujours humiliant.]
Wu : Il avance avec ses cornes pour réprimer les troubles de sa ville. Bien qu'il fasse un mouvement risqué, il n'est pas en erreur. Son insistance est néanmoins regrettable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa procédure n'est pas encore brillante. Wilhelm/ Baynes : Le chemin n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Uniquement pour soumettre les villes ? Le chemin n'est pas encore clair ! Ritsema/Karcher : Tao pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le chemin n'est pas encore illuminé. Wu : Son administration n'est pas au-delà de tout reproche. [S'il avait bien fait les choses, il n'y aurait pas eu de troubles.]
Legge : La ligne six est dynamique, et suggère l'idée de son sujet poussant implacablement son avance avec à la fois une fermeté correcte et une force exceptionnelle. Les cornes sont un emblème de force menaçante, et bien qu'il les utilise seulement contre les rebelles dans son propre état, le fait qu'un prince doive avoir recours à la force est regrettable. Cette agressivité dépasse le concept de fermeté correcte du roi Wen pour un dirigeant, et donc sa lumière n'est pas encore celle du soleil plein.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme utilise la force pour punir les rebelles de sa propre ville. Cela est permis. La continuation de l'offensive, surtout contre des étrangers, apportera cependant une occasion de regret.
Wing : Prenez des mesures agressives et offensives uniquement lorsque vous cherchez à vous discipliner. De telles précautions sévères vous aideront à éviter des erreurs regrettables. Ne faites pas, cependant, l'erreur d'utiliser la même force sur les autres ou vous subirez l'humiliation de l'aliénation et de l'échec.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la Ville symbolise la psyché, et les rebelles symbolisent toutes les émotions, pulsions, désirs, appétits, pensées indisciplinés, etc. Le Jugement mentionne spécifiquement l'importance de gagner la tranquillité du peuple ; ici, ils ne sont manifestement pas tranquilles, donc l'idée de l'hexagramme n'a pas été accomplie. Bien que la force soit nécessaire pour stabiliser la situation, la loi martiale ne peut guère être considérée comme autre chose qu'un expédient temporaire : aussi nécessaire soit-elle parfois, il est toujours humiliant pour un dirigeant (ego) d'avoir à y recourir. La ligne se réfère souvent à un retour en arrière sur une question.
La possibilité de choix et de relation dépend fondamentalement de la sortie de cet état d'identité. Tant que cette identité inconsciente avec une pulsion ou un élan persiste, il n'y a pas de possibilité de choix, car nous agissons comme des marionnettes impuissantes et nous ne savons jamais quelles ficelles ont été tirées. Il n'y a pas de possibilité de relation consciente personnelle car ni l'un ni l'autre des deux personnes qui sont identiques à leurs impulsions ne sait ce qui le meut ou ce que cela a à voir, le cas échéant, avec l'autre personne. La séparation de l'état d'identité original est fondamentale pour tout développement psychologique et pour la différenciation personnelle. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrôlez-vous. La discipline doit être appliquée aux aspects agités de votre propre psyché. Ne faites rien pour essayer d'influencer les autres.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?