El progreso brilla más a través de la cooperación y la disciplina, guiando las ambiciones hacia viajes victoriosos.
From
35
Progreso
To
7
Disciplina
Falta de energía
Uno se siente perturbado por un sistema que está en mal estado. taoscopy.com
Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
↓ Line 2
El progreso puede venir con desafíos, pero la perseverancia conduce a la alegría y al apoyo de la familia o la tradición.
↓ Line 4
El progreso cauteloso es necesario, pero ten en cuenta los peligros potenciales y mantente vigilante.
↓ Line 6
El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección. La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.
↓ Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, y sin embargo de estar afligida. Si puede ser firme y correcta, habrá buena fortuna. Recibirá una gran bendición de su abuela. [Compare esta línea y su situación con la línea dos del Hexagrama 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzando, pero con tristeza. La perseverancia trae buena fortuna. Entonces se obtiene gran felicidad de la ancestresa.
Blofeld: Donde el progreso se hace con tristeza, la persistencia justa trae buena fortuna. Se recibe un poco de felicidad, gracias a la Reina Madre.
Liu: Cuando el progreso viene con tristeza, la persistencia trae buena fortuna.
Recibe buena fortuna de la Reina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperando así, aprensivo así. Prueba: significativo. Aceptando en cota de malla estrechamente tejida: bendición. Tendiendo hacia su madre real.
Shaughnessy: Acuáticamente, sombríamente; la determinación es auspiciosa. Recibiendo esta fuerte buena fortuna de su madre real.
Cleary (1): Avanzando, afligido, la rectitud es buena; esta gran bendición se recibe de la abuela.
Wu: Es como avanzar y es como tener preocupaciones. La perseverancia traerá buena fortuna. Recibirá una gran fortuna de su abuela.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibirá esta gran bendición porque está en el lugar central y la posición correcta para ella. Wilhelm/Baynes: Debido a la posición central y correcta. Blofeld: La felicidad está implícita por la posición de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la rectitud. Wu:“Recibirá una gran fortuna,” porque es central y correcta.
Legge: La línea dos es magnética, al igual que su correlato la línea cinco; por lo tanto, tiene que lamentarse en la oscuridad. Pero su posición es central y correcta y mantiene el impulso hasta que se logra el éxito eventual. El simbolismo dice que lo recibe de su abuela, y los lectores se sorprenderán por la declaración extraordinaria como yo lo hice cuando la leí por primera vez. Literalmente el texto dice "la madre del rey," pero "padre del rey" y "madre del rey" son apelativos chinos bien conocidos para "abuelo" y "abuela." Esta es la visión dada sobre el pasaje por Ch'eng-tzu, Chu Hsi y los editores de K'ang-hsi. Todos están de acuerdo en que el nombre nos señala a la línea cinco, el correlato de dos, y el gobernante del hexagrama. La línea cinco es el soberano que finalmente reconoce el valor del gobernante feudal, y le da la gran bendición. No estoy seguro de que "rey madre" no sería la mejor y más justa traducción de la frase. El canon McClatchie lo traduce como "Madre Imperial" -- es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno) que ocupa el "trono" del diagrama, es decir, la quinta línea, que es suave y por lo tanto femenina. Ella es la Gran Ancestresa de la raza humana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar avanzando pero está afligido porque se le impide hacer contactos con hombres en autoridad. Su perseverancia en adherirse a principios correctos será recompensada con bendiciones del gobernante amable.
Wing: Tu Progreso no es tan satisfactorio como podría ser porque se te impide experimentar una comunicación significativa con alguien en autoridad. Sin embargo, la buena fortuna inesperada vendrá a ti si perseveras en tus esfuerzos y permaneces virtuoso en tus principios.
Editor: Hay desconcierto sobre el simbolismo de la "abuela" incluso entre los comentarios chinos sobre esta línea. Nuestra hipótesis es que, aunque el simbolismo que emerge del psiquismo objetivo toma diferentes formas en diferentes culturas, siempre describe los mismos arquetipos generales. Por lo tanto, estamos justificados en comparar esta línea con un concepto análogo de la Cábala: la esfera de conciencia llamada Binah. Binah corresponde a la noción china del Yin primordial -- la esencia de lo Femenino. La asociación de Canon McClatchie de "Juno, la esposa del Cielo Imperial," a esta línea podría aplicarse también a Binah. En la Cábala, Binah está estrechamente asociada con la tristeza -- idéntica a "Nuestra Señora de los Dolores" en el simbolismo cristiano católico. Lo que se transmite en esta línea entonces, es el potencial de crecimiento inherente en la adversidad. Los cabalistas pueden notar similitudes aquí con el simbolismo del 17º Camino del Árbol de la Vida.
El dolor es una fuerza purgativa y fuertemente disruptiva, y cuando el trabajo esencial de romper adhesiones y dispersar venenos ha sido realizado por él, da lugar a una profunda lassitud y sensación de vacío que puede actuar como una base purificada para un nuevo crecimiento. Las personas están hechas de tal manera que no pueden o no quieren darse cuenta de algo completamente a menos que sean golpeadas en la parte más vital en algún sentido emocional profundo. Y así, solo por el dolor, y pasando de dolor en dolor, puede proceder la evolución de un individuo. El hombre que no puede o no quiere sentir dolor o enfrentarlo en otros no puede proceder en absoluto. G. Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Un rastro de lágrimas conduce a la comprensión.
B. A través de la adversidad adquirimos fuerza.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, pero como una marmota. Sin embargo, por firme y correcto que sea, la posición es de peligro.
Wilhelm/Baynes: Progreso como un hámster. La perseverancia trae peligro. [En tiempos de progreso es fácil para los hombres fuertes en los lugares equivocados acumular grandes posesiones. Pero tal conducta evita la luz. Y dado que los tiempos de progreso son también siempre tiempos en los que inevitablemente se sacan a la luz procedimientos dudosos, la perseverancia en tal acción siempre conduce al peligro.]
Blofeld: Progreso como una ardilla -- la persistencia tendría serias consecuencias.
Liu: Cuando el progreso es como un hámster, continuar trae peligro.
Ritsema/Karcher: Prosperando, así roedores de cola peluda. Prueba: adversidad. [Prueba, CHEN: prueba por ordalía; investigación por adivinación y su resultado... Adversidad, LI: peligro; demonio amenazante, malévolo...]
Shaughnessy: Acuáticamente el grillo topo; la determinación es peligrosa.
Cleary(1): Avanzando como una ardilla, incluso si es correcto es peligroso.
Cleary(2): Avanzar como una ardilla es peligroso incluso si es determinado.
Wu: Avanza como una rata gigante. Incluso con corrección, está en peligro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su lugar no es apropiado para él. Wilhelm/
Baynes: Un hámster se mete en peligro por perseverancia; el lugar no es apropiado. Blofeld: Porque la posición de esta línea es inadecuada. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Porque la posición no es apropiada. Wu: La rata gigante está en peligro a pesar de no cometer errores, porque su posición es inadecuada.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y no central. Sugiere la idea de una marmota o rata, avanzando sigilosamente. Nada podría estar más en oposición a la idea del señor feudal en el hexagrama.
Anthony: El ego está presente en cada situación, buscando gloria, comodidad y una razón para existir, o encontrando causa para abandonar el camino. Debemos estar constantemente en guardia contra su excavación y acumulación de posesiones para sí mismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza como una marmota. Pero tales maquinaciones siempre se descubren.
Wing: Progreso se está logrando a través de medios cuestionables o personas inferiores. Aunque es posible avanzar de esta manera, la verdad saldrá a la luz. Esto es muy arriesgado y puedes encontrarte en una posición peligrosa.
Editor: Wilhelm añade la idea de que los roedores son animales nocturnos, y porque la línea cuatro acaba de entrar en el trigram superior de Claridad y Luz, está expuesta y vulnerable. Blofeld sugiere a alguien que intenta progresar demasiado rápido y por lo tanto se expone al peligro. La imagen es la de un ratón corriendo a lo largo de una pared, tratando de alcanzar la seguridad de su agujero antes de que el gato pueda saltar. Este es un "progreso" de algún tipo, pero difícilmente algo deseable. La línea a menudo se recibe como una advertencia sobre la inquietud y la ansiedad. Tal impaciencia por avanzar conduce a División, que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. A veces esto puede ser una advertencia sobre las intenciones maliciosas de otros.
Todo error humano es impaciencia, una renuncia prematura al método, una fijación ilusoria de una ilusión. Franz Kafka
A. La impaciencia o la ansiedad te han puesto en peligro.
B. Las fuerzas oscuras salen a la luz -- elementos inconscientes entran en la conciencia y amenazan el Trabajo.
C. La línea a veces puede referirse a la especulación compulsiva.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.
Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.
Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.
Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]
Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]
Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.
Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.
Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.
La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai