Il progresso brilla più luminoso attraverso la cooperazione e la disciplina, guidando le ambizioni verso viaggi vittoriosi.
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Progressi
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Discipline
Mancanza di energia
Uno è disturbato da un sistema che è in cattive condizioni. taoscopy.com
Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
↓ Line 2
I progressi possono essere accompagnati da sfide, ma la perseveranza porta alla gioia e al sostegno della famiglia o della tradizione.
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È necessario procedere con cautela, ma bisogna essere consapevoli dei potenziali pericoli e rimanere vigili.
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Il progresso aggressivo è giustificato solo per l'autocorrezione. La consapevolezza dei rischi porta alla fortuna, ma la persistenza nell'aggressività può portare alla disgrazia.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, eppure di essere addolorata. Se può essere ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Riceverà una grande benedizione dalla sua nonna. [Confronta questa linea e la sua situazione con la linea due dell'Esagramma 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzare, ma con tristezza. La perseveranza porta buona fortuna. Allora si ottiene grande felicità dalla propria antenata.
Blofeld: Dove il progresso viene fatto con tristezza, la giusta persistenza porta buona fortuna. Un po' di felicità viene ricevuta, grazie alla Regina Madre.
Liu: Quando il progresso arriva con tristezza, la perseveranza porta buona fortuna.
Riceve buona fortuna dalla Regina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperare così, apprensivo così. Prova: significativo. Acconsentire in maglia di ferro strettamente intrecciata: benedizione. Tendendo verso la propria madre regale.
Shaughnessy: Acquaticamente, tristemente; la determinazione è propizia. Ricevendo questa forte buona fortuna dalla sua madre reale.
Cleary (1): Avanzare, addolorarsi, la rettitudine è buona; questa grande benedizione è ricevuta dalla nonna.
Wu: È come avanzare ed è come avere preoccupazioni. La perseveranza porterà buona fortuna. Riceverà una grande fortuna dalla sua nonna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Riceverà questa grande benedizione perché è nel posto centrale e nella posizione corretta per lei. Wilhelm/Baynes: A causa della posizione centrale e corretta. Blofeld: La felicità è implicata dalla posizione di questa linea che è centrale al trigramma inferiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della rettitudine. Wu:“Riceverà una grande fortuna,” perché è centrale e corretta.
Legge: La linea due è magnetica, come lo è la sua correlata linea cinque; quindi deve piangere nell'oscurità. Ma la sua posizione è centrale e corretta e mantiene lo slancio fino a quando il successo finale è raggiunto. Il Simbolismo dice che lo riceve dalla sua nonna, e i lettori saranno sorpresi dalla straordinaria affermazione come lo fui io quando la lessi per la prima volta. Letteralmente il testo dice "la madre del re," ma "padre del re" e "madre del re" sono appellativi cinesi ben noti per "nonno" e "nonna." Questa è la visione data sul passaggio da Ch'eng-tzu, Chu Hsi e gli editori K'ang-hsi. Tutti concordano che il nome ci indirizza alla linea cinque, la correlata della due, e il sovrano dell'esagramma. La linea cinque è il sovrano che alla fine riconosce il valore del governante feudale, e le dà la grande benedizione. Non sono sicuro che "madre regale" non sarebbe la traduzione migliore e più equa della frase. Il canonico McClatchie la rende come "Madre Imperiale" -- cioè, la moglie del Cielo Imperiale (Giunone) che occupa il "trono" del diagramma, cioè la quinta linea, che è morbida e quindi femminile. È la Grande Antenata della razza umana.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra avanzare ma è addolorato perché è impedito di fare contatti con uomini in autorità. La sua perseveranza nell'aderire a principi corretti sarà ricompensata da benedizioni dal sovrano mite.
Wing: Il tuo Progresso non è così appagante come potrebbe essere perché sei impedito di sperimentare una comunicazione significativa con qualcuno in autorità. Tuttavia, una buona fortuna inaspettata verrà a te se perseveri nei tuoi sforzi e rimani virtuoso nei tuoi principi.
Editor: C'è perplessità sul simbolismo della "nonna" anche tra i commentari cinesi su questa linea. La nostra ipotesi è che, sebbene il simbolismo emergente dalla psiche oggettiva prenda forme diverse in culture diverse, descrive sempre gli stessi archetipi generali. Siamo giustificati quindi nel confrontare questa linea con un concetto analogo della Kabbalah: la sfera di consapevolezza chiamata Binah. Binah corrisponde alla nozione cinese dello Yin primordiale -- l'essenza del Femminile. L'associazione di Canon McClatchie di "Giunone, la moglie del Cielo Imperiale," a questa linea potrebbe altrettanto applicarsi a Binah. Nella Kabbalah, Binah è strettamente associata al dolore -- identica a "Nostra Signora dei Dolori" nel simbolismo cristiano cattolico. Ciò che viene trasmesso in questa linea, quindi, è il potenziale di crescita insito nell'avversità. I cabalisti possono notare somiglianze qui con il simbolismo del 17° Sentiero dell'Albero della Vita.
Il dolore è una forza purgativa e fortemente dirompente, e quando il lavoro essenziale di rompere le adesioni e disperdere i veleni è stato fatto da esso, lascia il posto a una profonda lassitudine e sensazione di vuoto che può agire come una base purificata per una nuova crescita. Le persone sono fatte in modo tale che non vogliono o non possono realizzare una cosa completamente a meno che non siano colpite nella parte più vitale in un senso emotivo profondo. E così solo attraverso il dolore, e passando da dolore a dolore, l'evoluzione di un individuo può procedere. L'uomo che non può o non vuole sentire dolore o affrontarlo negli altri non può procedere affatto. G. Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un sentiero di lacrime porta alla comprensione.
B. Attraverso l'avversità acquisiamo forza.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, ma come una marmotta. Per quanto fermo e corretto possa essere, la posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Progresso come un criceto. La perseveranza porta pericolo. [Nei tempi di progresso è facile per uomini forti nei posti sbagliati accumulare grandi ricchezze. Ma tale condotta evita la luce. E poiché i tempi di progresso sono anche sempre tempi in cui procedure dubbie vengono inevitabilmente alla luce, la perseveranza in tali azioni porta sempre al pericolo.]
Blofeld: Progresso simile a uno scoiattolo -- la persistenza avrebbe gravi conseguenze.
Liu: Quando il progresso è come un criceto, continuare porta pericolo.
Ritsema/Karcher: Prosperare, così roditori dalla coda folta. Prova: avversità. [Prova, CHEN: test tramite ordalia; indagine tramite divinazione e il suo risultato... Avversità, LI: pericolo; demone minaccioso, malevolo...]
Shaughnessy: Acquaticamente il grillo talpa; la determinazione è pericolosa.
Cleary(1): Avanzare come uno scoiattolo, anche se corretto è pericoloso.
Cleary(2): Avanzare come uno scoiattolo è pericoloso anche se determinato.
Wu: Avanza come un ratto gigante. Anche con correttezza, è in pericolo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo posto non è appropriato per lui. Wilhelm/
Baynes: Un criceto si mette in pericolo attraverso la perseveranza; il posto non è appropriato. Blofeld: Perché la posizione di questa linea è inadeguata. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Perché la posizione non è appropriata. Wu: Il ratto gigante è in pericolo nonostante non commetta errori, perché la sua posizione è impropria.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un posto magnetico e non centrale. Suggerisce l'idea di una marmotta o di un ratto, che avanza furtivamente. Nulla potrebbe essere più opposto all'idea del signore feudale nell'esagramma.
Anthony: L'ego è presente in ogni situazione, cercando gloria, conforto e una ragione per esistere, o trovando motivo per abbandonare il cammino. Dobbiamo costantemente stare in guardia contro il suo scavare e accumulare possedimenti per sé stesso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza come una marmotta. Ma tali macchinazioni vengono sempre scoperte.
Wing: Progresso avviene attraverso mezzi discutibili o persone inferiori. Sebbene sia possibile avanzare in questo modo, la verità verrà comunque alla luce. Questo è molto rischioso e potresti trovarti in una posizione pericolosa.
Editor: Wilhelm aggiunge l'intuizione che i roditori sono animali notturni, e poiché la linea quattro è appena entrata nel trigramma superiore di Chiarezza e Luce, è esposta e vulnerabile. Blofeld suggerisce uno che cerca di progredire troppo rapidamente e quindi si espone al pericolo. L'immagine è quella di un topo che corre lungo un muro, cercando di raggiungere la sicurezza del suo buco prima che il gatto possa balzare. Questo è un "progresso" di un certo tipo, ma difficilmente qualcosa da desiderare. La linea è spesso ricevuta come un avvertimento riguardo all'inquietudine e all'ansia. Tale impazienza di avanzare porta a Dividere, che è l'esagramma creato se questa è l'unica linea che cambia. A volte questo può essere un avvertimento riguardo alle intenzioni maligne degli altri.
Tutto l'errore umano è impazienza, una rinuncia prematura al metodo, un illusorio fissare un'illusione. Franz Kafka
A. L'impazienza o l'ansia ti hanno messo in pericolo.
B. Forze oscure spingono nella luce -- elementi inconsci entrano nella consapevolezza e minacciano il Lavoro.
C. La linea a volte può riferirsi a speculazioni compulsive.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che avanza con le sue corna. Ma le usa solo per punire le persone ribelli nella sua città. La posizione è pericolosa, ma ci sarà buona fortuna. Tuttavia, per quanto fermo e corretto possa essere, ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Avanzare con le corna è permesso solo per punire la propria città. Essere consapevoli del pericolo porta buona fortuna. Nessuna colpa. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Avanza come con le corna abbassate, intento solo a sottomettere le città dei suoi nemici. Che i suoi affari vadano male o prosperino, non è in errore, ma persistere in questo lo coinvolgerebbe nell'ignominia.
Liu: Progredire verso le corna. È solo per punire la propria città. La consapevolezza del pericolo porta fortuna e nessuna colpa. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Prosperare: le proprie corna. Tenere duro serve a sottomettere la capitale. Avversità significativa, senza colpa. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Acquatiche le sue corna; è solo da usare per attaccare la città; pericolo; propizio; non c'è problema; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Avanzare le corna; questo richiede di conquistare il proprio dominio.
C'è pericolo, ma è di buon auspicio, quindi non ci sarà colpa. Ma anche se corretto è umiliante.
Cleary (2): … Il duro lavoro porta buoni risultati, senza colpa; ma anche se corretto, si è umiliati. [Poiché non si è stati in grado di governarsi all'inizio, e solo ora si è stati capaci di autodominio, anche se è corretto, è comunque umiliante.]
Wu: Avanza con le sue corna per placare i disordini della sua città. Anche se fa una mossa rischiosa, non è in errore. La sua insistenza è comunque deplorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo corso d'azione non è ancora brillante. Wilhelm/ Baynes: La via non è ancora nella luce. Blofeld: Solo per sottomettere le città? La via non è ancora chiara! Ritsema/Karcher: Tao non ancora splendente infatti. Cleary (2): La via non è ancora illuminata. Wu: La sua amministrazione non è al di sopra di ogni critica. [Se avesse fatto le cose per bene, non ci sarebbero stati disordini.]
Legge: La sesta linea è dinamica e suggerisce l'idea del suo soggetto che spinge implacabilmente il suo avanzamento con fermezza corretta ed eccezionale forza. Le corna sono un emblema di forza minacciosa, e sebbene le usi solo contro i ribelli nel suo stato, il fatto che un principe debba avere occasione di usare la forza è deplorevole. Questa aggressività supera il concetto di fermezza corretta di Re Wen per un sovrano, e quindi la sua luce non è ancora quella del sole pieno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo usa la forza per punire le persone ribelli della sua città. Questo è permesso. Continuare l'offensiva, specialmente contro gli estranei, tuttavia, porterà occasione di rimpianto.
Wing: Prendi misure aggressive e offensive solo quando cerchi di disciplinarti. Tali precauzioni severe ti aiuteranno a evitare errori di cui pentirti. Non commettere, tuttavia, l'errore di usare la stessa forza sugli altri o subirai l'umiliazione dell'alienazione e del fallimento.
Editor: Interpretato psicologicamente, la Città simboleggia la psiche, e i ribelli simboleggiano qualsiasi emozione, impulso, desiderio, appetito, pensiero indisciplinato, ecc. Il Giudizio menziona specificamente l'importanza di ottenere la tranquillità del popolo; qui ovviamente non sono tranquilli, quindi l'idea dell'esagramma non è stata realizzata. Sebbene sia necessaria la forza per stabilizzare la situazione, la legge marziale non può essere considerata altro che un espediente temporaneo: per quanto necessaria possa essere a volte, è comunque umiliante per un sovrano (ego) dovervi ricorrere. La linea spesso si riferisce a un regresso su qualche questione.
La possibilità di scelta e relazione dipende fondamentalmente dall'uscire da questo stato di identità. Finché persiste questa identità inconscia con un impulso o un impulso, non c'è possibilità di scelta, poiché agiamo come burattini indifesi e non sappiamo mai quali fili ci hanno tirato. Non c'è possibilità di alcuna relazione personale consapevole perché nessuno dei due che sono identici ai loro impulsi sa cosa lo sta muovendo o cosa, se qualcosa, questo ha a che fare con l'altra persona. La separazione dallo stato originale di identità è fondamentale per qualsiasi sviluppo psicologico e per la differenziazione personale. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Controllati. La disciplina deve essere applicata agli aspetti irrequieti all'interno della tua psiche. Non fare nulla per cercare di influenzare gli altri.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai