Cuando surjan diferencias, busca comprensión y amabilidad para convertir obstáculos en puentes, trayendo armonía y fuerza renovada.
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Oposición
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Divorcio
Haciéndolo difícil
Uno sabe cómo otros pueden tener tantos enemigos. taoscopy.com
Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
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La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
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Los encuentros inesperados pueden llevar a resultados beneficiosos. Mantente abierto a las posibilidades.
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Resolver malentendidos y buscar la reconciliación conduce a resultados positivos.
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Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
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Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
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Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su gobernante en un pasaje lateral. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Uno se encuentra con su señor en una calle estrecha. Sin culpa.
Blofeld: Se encontró con su señor en un callejón estrecho, ¡sin error!
Liu: Uno se encuentra con su superior en un callejón. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Encuentro con un señor, tendiendo hacia la calle. Sin falta.
Shaughnessy: Encuentro con el gobernante en un callejón; no hay problema.
Cleary (1): Encuentro con el maestro en un callejón, no hay culpa. [Cuando el yin y el yang han salido de armonía, la energía aberrante es fuerte y la energía verdadera y sana es débil: la mente del Tao no es fácil de encontrar. Sin embargo, si se aplica firmeza con flexibilidad, avanzando por un camino pequeño, usando la mente humana para producir la mente del Tao, esto es como "encontrarse con el maestro en un callejón". Lo que antes era culpable puede entonces ser sin culpa. Esto es corregir la desarmonía cuando está en plena fuerza.]
Cleary (2): Encuentro con el gobernante, etc.
Wu: Se encuentra con su maestro en un carril. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se ha desviado para este encuentro del curso adecuado. Wilhelm/Baynes: Si uno se encuentra con su señor en una calle estrecha, no ha perdido su camino. Blofeld: No estaba en error porque no se había desviado de su camino. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao, de hecho. Cleary (2): No se desvía del camino correcto. Wu: No ha ido más allá de los límites.
Legge: El correlato de la quinta línea de la segunda línea es magnético y los dos podrían encontrarse abiertamente si no fuera por la separación y desunión del momento. Sin embargo, una entrevista casual, como en un callejón o pasaje, será útil y puede llevar a un mejor entendimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La incomprensión impide que personas que comparten una afinidad interna se encuentren de manera normal. Un encuentro casual entre el hombre y su maestro en circunstancias informales resulta útil.
Wing: Un encuentro inesperado o accidental con una idea o persona importante te beneficiará. Hay una atracción natural en juego aquí, aunque un enfoque directo habría sido inconcebible o imposible.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): (El hombre)... acepta su karma, su destino, que desde dentro de la situación le ha sido dado y que afirma. La imagen de la calle estrecha indica que no es una transacción simple. Un contrapunto se encuentra, por ejemplo, en la Biblia, cuando un profeta recibe su llamado. Los profetas son tales hombres que han encontrado a sus maestros en calles estrechas. ¡Cómo el profeta Jeremías se enfurece y se queja! Toda su vida reprocha a Dios por haberle cargado con una carga demasiado pesada, pero no obstante acepta su destino y completa la tarea.
Editor: La imagen es la de un encuentro (unión) entre alto y bajo en un lugar estrecho, o bajo circunstancias restringidas. Este "pasaje estrecho," circunstancias apretadas, o camino difícil, podría referirse a la disciplina del Trabajo. Se implica una conexión ego/Self.
El objetivo del hombre común es vivir su vida evitando todas las dificultades, incomodidades y desagrados dentro de los límites de su conciencia. El estudiante esotérico debería ser un hombre con una conciencia muy exigente y por lo tanto su vida es más difícil. Esto no significa que vaya buscando o creando dificultades para sí mismo, sino que enfrenta todos los obstáculos como un desafío, y cuanto mayor es el obstáculo, mayor es la oportunidad para él de superar los aspectos más débiles de su naturaleza. Gareth Knight -- Qabalistic Symbolism
A. La verdad o el deber se encuentran en un lugar estrecho o situación limitada.
B. Las circunstancias restringidas evocan sus propias dinámicas para el crecimiento. El estrés es un gran maestro.
C. "Una tarea difícil." Una coincidencia difícil (destinada) de algún tipo.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente y ministro se une estrecha y fácilmente como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza con esta ayuda, ¿qué error puede haber?
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. El compañero muerde a través de las envolturas. Si uno va hacia él, ¿cómo podría ser un error?
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! El jefe del clan muerde la carne. ¿Qué le impide proceder con sus planes? [Esto solo significa que todo irá bien con nuestros planes. El jefe del clan es nuestra mente; la carne es la dificultad que lograremos superar.]
Liu: El remordimiento desaparece. El miembro del clan muerde la piel. Ir. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Tu ancestro mordiendo carne. ¿Ir por qué fallar?
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. Subiendo al templo ancestral y mordiendo carne; al ir, ¿qué problema hay?
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece; el aliado muerde a través de la piel. ¿Qué falta hay en la alegría?
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Con el aliado en estrecha cooperación, ¿qué hay de malo en proceder?
Wu: No habrá arrepentimiento. Su asociación con su pariente es cercana como morder un trozo de piel. Si elige proceder, ¿qué error puede haber?
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su avance será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Si uno va hacia él, trae bendición. Blofeld: Proceder con los planes actuales resultará en bendiciones. [Es decir, buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Ir poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Con el aliado en estrecha cooperación, proceder resultará en celebración. Wu: Esto significa que proceder es tener celebración.
Legge: El lugar del cinco es dinámico, pero la línea en sí es magnética, por lo que podría surgir ocasión para el arrepentimiento. Pero la línea dinámica dos es un correlato adecuado. Debido a que cinco está en el lugar del gobernante, la línea dos se ve como un pariente del mismo apellido y jefe de alguna rama de la casa real. Es tan fácil para cinco, tan apoyado, lidiar con la desunión del tiempo como morder un trozo de piel.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La verdadera naturaleza del compañero se revela al mirar debajo de la superficie. El hombre se une a él para tratar eficazmente con la desunión.
Wing: Debido a una atmósfera general de Contradicción y oposición, puedes no reconocer a alguien que puede ayudarte sinceramente. Esta persona puede revelarse a pesar de la desconfianza que nubla tu perspectiva. Trabajar juntos en los planes actuales ahora traerá buena fortuna.
Editor: Morder: Diferenciación, discernimiento, "cortar la burocracia", etc. (cf., Hexagrama número veintiuno: Diferenciación.) Piel: La capa exterior, superficie protectora, fachada, persona, apariencias superficiales, etc. Morder a través de la piel es llegar al meollo del asunto. Pariente y ministro: Un poder aliado, el Yo. (Ritsema/Karcher mencionan el "ancestro," y Shaughnessy, el "templo ancestral" -- más pistas de que estamos tratando con poderes internos: es decir, el Yo.)
El Dios del Macrocosmos y el Dios del Microcosmos actúan el uno sobre el otro, y ambos son esencialmente uno, porque solo hay un Dios y una ley y una Naturaleza, a través de la cual la sabiduría se manifiesta. Paracelso --De Fundamento Sapientiae
A. Corta las apariencias superficiales para alcanzar un nivel más profundo de comprensión.
B. Imagen de una conexión ego/Yo. Procede con tus planes.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino