Lorsque des différences surgissent, cherchez la compréhension et la gentillesse pour transformer les obstacles en ponts, apportant harmonie et force renouvelée.
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Opposition
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Divorce
Rendre cela difficile
On sait comment les autres peuvent avoir tant d'ennemis. taoscopy.com
Opposition38
Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
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L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi. Évitez les actions précipitées.
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Les rencontres inattendues peuvent mener à des résultats bénéfiques. Restez ouvert aux possibilités.
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Résoudre les malentendus et chercher la réconciliation conduit à des résultats positifs.
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Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
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Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.
Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.
Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.
Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.
Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.
Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.
L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.
B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.
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Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son souverain dans un passage étroit. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: On rencontre son seigneur dans une rue étroite. Pas de blâme.
Blofeld: Il a rencontré son seigneur dans une ruelle étroite -- pas d'erreur !
Liu: On rencontre son supérieur dans une allée. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Rencontre un seigneur, tendant vers la rue. Sans faute.
Shaughnessy: Rencontre le souverain dans une allée ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Rencontre le maître dans une allée, il n'y a pas de blâme. [Quand le yin et le yang sont désaccordés, l'énergie aberrante est forte et la véritable énergie saine est faible – l'esprit du Tao n'est pas facile à rencontrer. Cependant, si la fermeté est appliquée avec flexibilité, avançant par un petit chemin, utilisant l'esprit humain pour produire l'esprit du Tao, c'est comme "rencontrer le maître dans une allée." Ce qui était autrefois blâmable peut alors être sans reproche. C'est rétablir l'harmonie quand elle est en pleine force.]
Cleary (2): Rencontre le souverain, etc.
Wu: Il rencontre son maître dans une ruelle. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne s'est pas écarté pour cette rencontre du bon chemin. Wilhelm/Baynes: Si l'on rencontre son seigneur dans une rue étroite, on ne s'est pas égaré. Blofeld: Il n'était pas en erreur car il ne s'était pas écarté de son chemin. Ritsema/Karcher: Pas encore lâché le tao en effet. Cleary (2): Ne s'écarte pas du bon chemin. Wu: Il n'a pas dépassé les limites.
Legge: Le corrélat de la cinquième ligne de la deuxième ligne est magnétique et les deux pourraient se rencontrer ouvertement s'il n'y avait pas la séparation et la désunion du moment. Une rencontre fortuite, comme une entrevue volée, dans une ruelle ou un passage, sera cependant utile et peut mener à une meilleure compréhension.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Un malentendu empêche les personnes qui partagent une affinité intérieure de se rencontrer de manière normale. Une rencontre fortuite entre l'homme et son maître dans des circonstances informelles s'avère utile.
Wing: Une rencontre inattendue ou accidentelle avec une idée ou une personne importante vous sera bénéfique. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici, bien qu'une approche directe aurait été inconcevable ou impossible.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching): (L'homme)...accepte son karma, son destin, qui lui a été donné de l'intérieur de la situation et qu'il affirme. L'image de la rue étroite indique que ce n'est pas une transaction simple. Un équivalent se trouve, par exemple, dans la Bible, lorsqu'un prophète reçoit son appel. Les prophètes sont ces hommes qui ont rencontré leurs maîtres dans des rues étroites. Comment le prophète Jérémie s'emporte et se plaint ! Toute sa vie, il reproche à Dieu de lui avoir imposé un fardeau trop lourd, mais il accepte néanmoins son destin et accomplit la tâche.
Éditeur: L'image est celle d'une rencontre (union) entre le haut et le bas dans un endroit étroit, ou dans des circonstances restreintes. Ce "passage étroit," ces circonstances pincées, ou ce chemin difficile, pourraient se référer à la discipline du Travail. Une connexion ego/Soi est impliquée.
Le but de l'homme ordinaire est de vivre sa vie en évitant toutes les difficultés, les inconforts et les désagréments dans les limites de sa conscience. L'étudiant ésotérique devrait être un homme avec une conscience très exigeante et donc sa vie est plus difficile. Cela ne signifie pas qu'il cherche ou se crée des difficultés, mais qu'il rencontre tous les obstacles comme un défi, et plus l'obstacle est grand, plus l'opportunité est grande pour lui de surmonter les aspects plus faibles de sa nature. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. La vérité ou le devoir est rencontré dans un endroit étroit ou une situation limitée.
B. Les circonstances restreintes évoquent leurs propres dynamiques de croissance. Le stress est un grand enseignant.
C. "Une rangée difficile à cultiver." Une coïncidence difficile (fatale) de quelque sorte.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Avec son parent et ministre, elle s'unit étroitement et facilement comme si elle mordait à travers un morceau de peau. Quand elle avance avec cette aide, quelle erreur peut-il y avoir ?
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Le compagnon mord à travers les enveloppes. Si l'on va vers lui, comment cela pourrait-il être une erreur ?
Blofeld : Le regret disparaît ! Le chef du clan mord à travers la chair (ou la viande). Qu'est-ce qui pourrait l'empêcher de poursuivre (ses plans) ? [Cela signifie simplement que tout ira bien avec nos plans. Le chef du clan est notre esprit ; la chair est la difficulté que nous réussirons à surmonter.]
Liu : Le remords disparaît. Le membre du clan mord la peau. Aller. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Votre ancêtre ronge la chair. Aller pourquoi fautif ?
Shaughnessy : Le regret est parti. Grimper au temple ancestral et mordre la chair ; en allant, quel problème y a-t-il ?
Cleary (1) : Le regret disparaît ; l'allié mord à travers la peau. Quelle faute y a-t-il dans la joie ?
Cleary (2) : Le regret disparaît. Avec l'allié en étroite coopération, qu'est-ce qui ne va pas avec le fait de procéder ?
Wu : Il n'y aura pas de regret. Son association avec son parent est proche comme mordre dans un morceau de peau. S'il choisit de procéder, quelle erreur peut-il y avoir ?
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son avancée offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : Si l'on va vers lui, cela apporte une bénédiction. Blofeld : Poursuivre les plans actuels entraînera des bénédictions. [C'est-à-dire une bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Aller possédant une récompense en effet. Cleary (2) : Avec l'allié en étroite coopération, procéder entraînera une célébration. Wu : Cela signifie que procéder, c'est avoir une célébration.
Legge : La place de cinq est dynamique, mais la ligne elle-même est magnétique, de sorte qu'il pourrait y avoir une occasion de se repentir. Mais la deuxième ligne dynamique est un corrélat approprié. Parce que cinq est à la place du dirigeant, la ligne deux est vue comme un parent du même nom de famille et chef d'une branche de la maison royale. Il est aussi facile pour cinq, ainsi soutenu, de traiter la désunion du moment que de mordre à travers un morceau de peau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La véritable nature du compagnon est révélée en regardant sous la surface. L'homme se joint à lui pour traiter efficacement la désunion.
Wing : En raison d'une atmosphère générale de Contradiction et d'opposition, vous pourriez ne pas reconnaître quelqu'un qui peut sincèrement vous aider. Cette personne peut se révéler malgré la méfiance qui obscurcit votre perspective. Travailler ensemble sur les plans actuels apportera maintenant de la bonne fortune.
Éditeur : Mordre : Différenciation, discernement, "couper à travers la bureaucratie", etc. (cf., Hexagramme numéro vingt-et-un : Différenciation.) Peau :La couche extérieure, surface protectrice, façade, persona, apparences superficielles, etc. Mordre à travers la peau, c'est atteindre le cœur du problème.Parent et ministre : Un pouvoir allié, le Soi. (Ritsema/Karcher mentionnent l'"ancêtre," et Shaughnessy, le "temple ancestral" -- d'autres indices que nous traitons de pouvoirs intérieurs : c'est-à-dire, le Soi.)
Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent l'un sur l'autre, et les deux sont essentiellement un, car il n'y a qu'un seul Dieu et une seule loi et une seule Nature, à travers laquelle la sagesse se manifeste. Paracelse -- De Fundamento Sapientiae
A. Coupez à travers les apparences superficielles pour atteindre un niveau de compréhension plus profond.
B. Image d'une connexion ego/Soi. Poursuivez vos plans.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise