Del conflicto y la incomprensión surge una corriente profunda de fuerza; sumérgete en los desafíos para descubrir la resiliencia.
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Oposición
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Peligro
Recordando recuerdos
Uno hablará sobre lo que ha hecho con aquellos que pueden aclarar las cosas. taoscopy.com
Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
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La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
↓ Line 4
Encontrar aliados en tiempos de oposición puede llevar a un apoyo mutuo y al éxito.
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Resolver malentendidos y buscar la reconciliación conduce a resultados positivos.
↓ Line 6
Los errores de juicio pueden llevar a conflictos innecesarios. La claridad y el entendimiento traen resolución y buena fortuna.
↓ Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión predominante. Pero se encuentra con el buen hombre representado por la primera línea, y mezclan sus deseos sinceros juntos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno se encuentra con un hombre de ideas afines con quien puede asociarse de buena fe. A pesar del peligro, no hay culpa.
Blofeld: Después de sufrir alienación y soledad, ella conoció a un admirable esposo y creció la confianza mutua entre ellos -- desagrado, pero sin error! [Para aquellos a quienes la interpretación literal no se aplica, las últimas seis palabras del comentario son todo lo que importa.]
Liu: Aislado debido a la oposición, se encuentra con un hombre fuerte y se asocian sinceramente. Aunque hay peligro, no hay culpa.
Shaughnessy: Soledad perversa; encontrando al compañero principal e interactuando regresando; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Desarmonía en soledad; encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, y aunque sea difícil, no habrá falta.
Cleary (2): La soledad de la oposición. Encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, trabajar duro, y no habrá culpa.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Se encuentra con un hombre de fuerza. Con confianza mutua, no habrá error a pesar de situaciones difíciles.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: La voluntad efectúa su propósito. Blofeld: Lo que se dice sobre la confianza mutua y la ausencia de error indica el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Adversidad, sin culpa. Mezclando conformidad, sin culpa. Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Asociarse sinceramente, y no habrá culpa, porque el objetivo se llevará a cabo. Wu: Con confianza mutua no habrá error, porque sus deseos prevalecen.
Legge: La línea cuatro no tiene un correlato adecuado, y podría parecer solitaria. Pero, como vimos en la línea uno, en este hexagrama, los correlatos de la misma clase se ayudan entre sí. Por lo tanto, las líneas cuatro y uno se encuentran y trabajan con buena voluntad y éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre encuentra a una persona de ideas afines entre la oposición. Mezclan sus deseos honestos y logran un objetivo común.
Wing: En medio de la oposición y el aislamiento encontrarás a alguien con quien tienes una afinidad interna. Ahora puede desarrollarse una confianza mutua y los peligros pueden superarse juntos. Esta cooperación puede llevar a logros significativos.
Editor: La imagen es la de una alianza con un espíritu afín durante tiempos difíciles. Wilhelm y Blofeld interpretan el comentario confuciano en términos de la voluntad logrando su objetivo. Psicológicamente, la imagen de esta línea sugiere una fuerte conexión entre el ego y el Ser durante un período de polarización psíquica general.
La libre voluntad del hombre surge del hecho de que siente la vida en sí mismo como propia, y que Dios le permite sentirlo así para que pueda efectuarse la conjunción -- lo cual no es posible a menos que sea recíproco, y se vuelve recíproco cuando el hombre actúa desde la libertad como si fuera completamente de sí mismo. Swedenborg -- Verdadera Religión Cristiana
A. Las fuerzas en oposición crean alienación y aislamiento. La asociación con una fuerza unificadora fuerte crea condiciones para resolver el conflicto. A pesar de la alienación y la desunión, uno tiene un aliado.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente y ministro se une estrecha y fácilmente como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza con esta ayuda, ¿qué error puede haber?
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. El compañero muerde a través de las envolturas. Si uno va hacia él, ¿cómo podría ser un error?
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! El jefe del clan muerde la carne. ¿Qué le impide proceder con sus planes? [Esto solo significa que todo irá bien con nuestros planes. El jefe del clan es nuestra mente; la carne es la dificultad que lograremos superar.]
Liu: El remordimiento desaparece. El miembro del clan muerde la piel. Ir. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Tu ancestro mordiendo carne. ¿Ir por qué fallar?
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. Subiendo al templo ancestral y mordiendo carne; al ir, ¿qué problema hay?
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece; el aliado muerde a través de la piel. ¿Qué falta hay en la alegría?
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Con el aliado en estrecha cooperación, ¿qué hay de malo en proceder?
Wu: No habrá arrepentimiento. Su asociación con su pariente es cercana como morder un trozo de piel. Si elige proceder, ¿qué error puede haber?
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su avance será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Si uno va hacia él, trae bendición. Blofeld: Proceder con los planes actuales resultará en bendiciones. [Es decir, buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Ir poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Con el aliado en estrecha cooperación, proceder resultará en celebración. Wu: Esto significa que proceder es tener celebración.
Legge: El lugar del cinco es dinámico, pero la línea en sí es magnética, por lo que podría surgir ocasión para el arrepentimiento. Pero la línea dinámica dos es un correlato adecuado. Debido a que cinco está en el lugar del gobernante, la línea dos se ve como un pariente del mismo apellido y jefe de alguna rama de la casa real. Es tan fácil para cinco, tan apoyado, lidiar con la desunión del tiempo como morder un trozo de piel.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La verdadera naturaleza del compañero se revela al mirar debajo de la superficie. El hombre se une a él para tratar eficazmente con la desunión.
Wing: Debido a una atmósfera general de Contradicción y oposición, puedes no reconocer a alguien que puede ayudarte sinceramente. Esta persona puede revelarse a pesar de la desconfianza que nubla tu perspectiva. Trabajar juntos en los planes actuales ahora traerá buena fortuna.
Editor: Morder: Diferenciación, discernimiento, "cortar la burocracia", etc. (cf., Hexagrama número veintiuno: Diferenciación.) Piel: La capa exterior, superficie protectora, fachada, persona, apariencias superficiales, etc. Morder a través de la piel es llegar al meollo del asunto. Pariente y ministro: Un poder aliado, el Yo. (Ritsema/Karcher mencionan el "ancestro," y Shaughnessy, el "templo ancestral" -- más pistas de que estamos tratando con poderes internos: es decir, el Yo.)
El Dios del Macrocosmos y el Dios del Microcosmos actúan el uno sobre el otro, y ambos son esencialmente uno, porque solo hay un Dios y una ley y una Naturaleza, a través de la cual la sabiduría se manifiesta. Paracelso --De Fundamento Sapientiae
A. Corta las apariencias superficiales para alcanzar un nivel más profundo de comprensión.
B. Imagen de una conexión ego/Yo. Procede con tus planes.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión prevaleciente. En el sujeto de la tercera línea, parece ver un cerdo cargando en su espalda un montón de barro, o imagina que hay un carro lleno de fantasmas. Primero tensa su arco contra ella, y luego lo destensa, pues descubre que no es un atacante que busca dañar, sino un pariente cercano. Al avanzar, se encontrará con la lluvia benéfica, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de suciedad, como un carro lleno de demonios. Primero se tensa un arco contra él, luego se deja el arco a un lado. No es un ladrón; cortejará en el momento adecuado. Al avanzar, cae la lluvia; entonces llega la buena fortuna.
Blofeld: Vagando alienado y solitario, vio un jabalí cubierto de barro y un carro cargado de demonios. Primero tensó su arco, pero luego lo dejó a un lado. No es un obstáculo, sino un asunto de compromiso lo que causa demora o vacilación. Si se encuentra con lluvia durante la conducción de asuntos, la buena fortuna seguirá. [Las dos primeras oraciones implican que nos encontraremos con cosas desagradables y aterradoras; que, al principio, pensaremos en defendernos de ellas, pero luego decidiremos dejarlas estar. La oración sobre el compromiso significa solo que habrá alguna demora o vacilación por muy buenas razones. La última oración puede o no significar exactamente lo que dice. Si decidimos que no debe tomarse literalmente, entonces debemos entender que un pequeño contratiempo en el camino es un buen presagio.]
Liu: Aislado debido a la oposición, uno ve un cerdo sucio al borde del camino, y muchos demonios en un carro. Primero tensa su arco contra él, luego lo baja. No es un ladrón, propondrá matrimonio. Si se encuentra con la lluvia, habrá buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Polarizando solo. Visualizando cerdos cargando lodo. Llevando almas, el carro. Antes tensando el arco. Después estimulando el arco. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Al ir encontrando lluvia, por consecuencia significativo.
Shaughnessy: Soledad perversa; viendo un cerdo con barro en su espalda y un carro llevando fantasmas; el primer arco tensado se libera más tarde en el frasco; no son ladrones quienes por la noche tienen relaciones; al ir y encontrar lluvia, entonces será auspicioso.
Cleary (1): La desarmonía resulta en aislamiento; ve un cerdo cubierto de lodo, un carro llevando demonios. Primero tensas el arco, luego bajas el arco. No es un enemigo sino un compañero. Al continuar, es afortunado si encuentras lluvia.
Cleary (2): … Al encontrar lluvia, entonces hay buena fortuna.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Ve un cerdo acumulando barro en su espalda y un carro cargado de fantasmas. Al principio tensa su arco, pero poco después de bajarlo, se da cuenta de que lo que ve no es un transgresor, sino un pretendiente. Será auspicioso si sigue adelante y encuentra lluvia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de la lluvia simboliza el desvanecimiento de todas las dudas. Wilhelm/Baynes: Todas las dudas desaparecen. Blofeld: La última oración implica la dispersión de toda duda. [Combinando este comentario con lo que se dice sobre la lluvia, podemos suponer que, si ocurre lluvia (o un contratiempo inesperado), entonces ya no tendremos ninguna razón para dudar del resultado exitoso de nuestros planes.] Ritsema/Karcher: La duda del rebaño extinguida de hecho. Cleary (2): Las dudas desaparecen. Wu: La disolución de todas las dudas.
Legge: La línea seis es un lugar magnético, sin embargo, esta línea es dinámica -- ¿qué puede hacer? Mira a la magnética tres, su correlato adecuado, con el ojo desconfiado de la desunión. La tercera línea no parece mejor que un cerdo sucio, no más real que un imposible carro cargado de fantasmas. Tensa su arco, luego lo destensa cuando descubre que tres es su amigo, como hizo uno en cuatro, y cinco en dos. Actúa con buena suerte, comparable a la lluvia que cae como resultado de la feliz unión del yang y el yin en la naturaleza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre juzga injustamente a su amigo debido a malentendidos. Pero se da cuenta de su error y alivia la tensión.
Wing: Los malentendidos y la desconfianza te han hecho perder toda perspectiva. Ves a tus verdaderos amigos como enemigos y te vuelves defensivo. Sin embargo, verás tus errores, y las tensiones se aliviarán. Justo cuando Contradicciones están en su peor momento, comienzan a disminuir. Buena fortuna.
Editor: La imagen es bastante clara -- a través de la mala percepción uno inicialmente rechaza algo valioso que parece ser repugnante o fantástico. Psicológicamente, esto sugiere la idea de proyección -- la asignación de nuestro propio material inconsciente a fenómenos externos. Ir "hacia adelante para encontrar la lluvia” es hacer la conexión adecuada -- unirse con la verdad. En el I Ching la lluvia siempre significa la unión entre el cielo y la tierra, arriba y abajo, el Ser y el ego, el pensamiento y el sentimiento, etc. La unión suprema es un matrimonio sagrado, como se describe en el hexagrama número once. Aquí simplemente se refiere a hacer una conexión -- recibir el mensaje.
Estos elementos psíquicos que yacen detrás del ego en el inconsciente del individuo se proyectan, es decir, se reflejan o se espejan externamente, en personas y cosas y situaciones que por lo tanto adquieren para él un significado y poder de atracción prestados de los aspectos desconocidos de su propia psique. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Lo que percibes como circunstancias malignas con el tiempo se revelará como afortunado.
B. Elementos dispares en la psique están a punto de unirse. Percibes desunión donde no existe.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición