Du conflit et de l'incompréhension jaillit un courant profond de force ; plongez dans les défis pour découvrir la résilience.
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Opposition
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Danger
Se remémorer des souvenirs
On parlera de ce qu'on a fait avec ceux qui peuvent clarifier la situation. taoscopy.com
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Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
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L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi. Évitez les actions précipitées.
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Trouver des alliés en période d'opposition peut mener à un soutien mutuel et à la réussite.
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Résoudre les malentendus et chercher la réconciliation conduit à des résultats positifs.
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Les erreurs de jugement peuvent mener à des conflits inutiles. La clarté et la compréhension apportent la résolution et la bonne fortune.
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Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
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Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.
Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.
Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.
Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.
Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.
Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.
L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.
B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion dominante. Mais il rencontre l'homme de bien représenté par la première ligne, et ils unissent leurs désirs sincères. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit similaire avec qui on peut s'associer de bonne foi. Malgré le danger, pas de blâme.
Blofeld : Après avoir souffert de l'isolement et de la solitude, elle a rencontré un mari admirable et une confiance mutuelle s'est développée entre eux -- désagrément, mais pas d'erreur ! [Pour ceux à qui l'interprétation littérale ne s'applique pas, les six derniers mots du commentaire sont tout ce qui compte.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, il rencontre un homme fort et ils s'associent sincèrement. Même s'il y a danger, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Rencontre Printemps, mariant. Mélange conforme.
Shaughnessy : Solitude perverse ; rencontre le principal camarade et interaction retour ; danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Disharmonie dans la solitude ; rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, et bien que ce soit éprouvant, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : La solitude de l'opposition. Rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, travaille dur, et il n'y aura pas de blâme.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il rencontre un homme de force. Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur malgré des situations difficiles.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur objectif commun est réalisé. Wilhelm/ Baynes : La volonté atteint son but. Blofeld : Ce qui est dit à propos de la confiance mutuelle et de l'absence d'erreur indique la réalisation de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Adversité, sans faute. Mélange conforme, sans faute. But en mouvement en effet. Cleary (2) : S'associer sincèrement, et il n'y aura pas de blâme, car l'objectif sera réalisé. Wu : Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur, car ses souhaits prévalent.
Legge : La ligne quatre n'a pas de corrélat approprié, et pourrait sembler solitaire. Mais, comme nous l'avons vu à la ligne un, dans cet hexagramme, les corrélats de la même classe s'entraident. Ainsi, les lignes quatre et un se rencontrent et travaillent avec bonne volonté et succès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme trouve une personne d'esprit similaire parmi l'opposition. Ils unissent leurs désirs honnêtes et atteignent un objectif commun.
Wing : Au milieu de l'opposition et de l'isolement, vous trouverez quelqu'un avec qui vous avez une affinité intérieure. Une confiance mutuelle peut maintenant se développer et les dangers peuvent être surmontés ensemble. Cette coopération peut mener à des réalisations significatives.
Éditeur : L'image est celle d'une alliance avec un esprit apparenté pendant des temps troublés. Wilhelm et Blofeld rendent le commentaire confucéen en termes de volonté atteignant son but. Psychologiquement, l'image de cette ligne suggère une forte connexion entre l'ego et le Soi pendant une période de polarisation psychique générale.
Le libre arbitre de l'homme découle du fait qu'il ressent la vie en lui-même comme la sienne, et que Dieu le laisse ressentir ainsi afin que la conjonction puisse être effectuée -- ce qui n'est pas possible à moins qu'elle ne soit réciproque, et elle devient réciproque lorsque l'homme agit librement tout à fait comme de lui-même. Swedenborg -- Vraie Religion Chrétienne
A. Les forces en opposition créent l'isolement et l'aliénation. L'association avec une force unificatrice forte crée des conditions pour résoudre le conflit. Malgré l'isolement et la désunion, on a un allié.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Avec son parent et ministre, elle s'unit étroitement et facilement comme si elle mordait à travers un morceau de peau. Quand elle avance avec cette aide, quelle erreur peut-il y avoir ?
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Le compagnon mord à travers les enveloppes. Si l'on va vers lui, comment cela pourrait-il être une erreur ?
Blofeld : Le regret disparaît ! Le chef du clan mord à travers la chair (ou la viande). Qu'est-ce qui pourrait l'empêcher de poursuivre (ses plans) ? [Cela signifie simplement que tout ira bien avec nos plans. Le chef du clan est notre esprit ; la chair est la difficulté que nous réussirons à surmonter.]
Liu : Le remords disparaît. Le membre du clan mord la peau. Aller. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Votre ancêtre ronge la chair. Aller pourquoi fautif ?
Shaughnessy : Le regret est parti. Grimper au temple ancestral et mordre la chair ; en allant, quel problème y a-t-il ?
Cleary (1) : Le regret disparaît ; l'allié mord à travers la peau. Quelle faute y a-t-il dans la joie ?
Cleary (2) : Le regret disparaît. Avec l'allié en étroite coopération, qu'est-ce qui ne va pas avec le fait de procéder ?
Wu : Il n'y aura pas de regret. Son association avec son parent est proche comme mordre dans un morceau de peau. S'il choisit de procéder, quelle erreur peut-il y avoir ?
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son avancée offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : Si l'on va vers lui, cela apporte une bénédiction. Blofeld : Poursuivre les plans actuels entraînera des bénédictions. [C'est-à-dire une bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Aller possédant une récompense en effet. Cleary (2) : Avec l'allié en étroite coopération, procéder entraînera une célébration. Wu : Cela signifie que procéder, c'est avoir une célébration.
Legge : La place de cinq est dynamique, mais la ligne elle-même est magnétique, de sorte qu'il pourrait y avoir une occasion de se repentir. Mais la deuxième ligne dynamique est un corrélat approprié. Parce que cinq est à la place du dirigeant, la ligne deux est vue comme un parent du même nom de famille et chef d'une branche de la maison royale. Il est aussi facile pour cinq, ainsi soutenu, de traiter la désunion du moment que de mordre à travers un morceau de peau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La véritable nature du compagnon est révélée en regardant sous la surface. L'homme se joint à lui pour traiter efficacement la désunion.
Wing : En raison d'une atmosphère générale de Contradiction et d'opposition, vous pourriez ne pas reconnaître quelqu'un qui peut sincèrement vous aider. Cette personne peut se révéler malgré la méfiance qui obscurcit votre perspective. Travailler ensemble sur les plans actuels apportera maintenant de la bonne fortune.
Éditeur : Mordre : Différenciation, discernement, "couper à travers la bureaucratie", etc. (cf., Hexagramme numéro vingt-et-un : Différenciation.) Peau :La couche extérieure, surface protectrice, façade, persona, apparences superficielles, etc. Mordre à travers la peau, c'est atteindre le cœur du problème.Parent et ministre : Un pouvoir allié, le Soi. (Ritsema/Karcher mentionnent l'"ancêtre," et Shaughnessy, le "temple ancestral" -- d'autres indices que nous traitons de pouvoirs intérieurs : c'est-à-dire, le Soi.)
Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent l'un sur l'autre, et les deux sont essentiellement un, car il n'y a qu'un seul Dieu et une seule loi et une seule Nature, à travers laquelle la sagesse se manifeste. Paracelse -- De Fundamento Sapientiae
A. Coupez à travers les apparences superficielles pour atteindre un niveau de compréhension plus profond.
B. Image d'une connexion ego/Soi. Poursuivez vos plans.
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Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion prédominante. Dans le sujet de la troisième ligne, il semble voir un cochon portant sur son dos une charge de boue, ou imagine qu'il y a un chariot plein de fantômes. Il tend d'abord son arc contre elle, puis le détend, car il découvre qu'elle n'est pas une assaillante pour blesser, mais une proche parente. En avançant, il rencontrera la pluie bienfaisante, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on voit son compagnon comme un cochon couvert de saleté, comme un chariot plein de démons. D'abord on tend un arc contre lui, puis on pose l'arc de côté. Il n'est pas un voleur ; il fera sa cour au bon moment. En avançant, la pluie tombe ; alors la bonne fortune arrive.
Blofeld : Errant, étranger et solitaire, il a vu un sanglier couvert de boue et un chariot chargé de démons. D'abord il a tendu son arc, mais ensuite l'a mis de côté. Ce n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles qui cause le retard ou l'hésitation. Si la pluie est rencontrée pendant la conduite des affaires, la bonne fortune s'ensuivra. [Les deux premières phrases impliquent que nous rencontrerons des choses désagréables et effrayantes ; qu'au début, nous penserons les repousser, mais déciderons ensuite de les laisser être. La phrase sur les fiançailles signifie seulement qu'il y aura un certain retard ou hésitation pour de très bonnes raisons. La dernière phrase peut ou non signifier exactement ce qu'elle dit. Si nous décidons qu'elle ne doit pas être prise littéralement, alors nous devons la prendre pour signifier qu'un léger revers en chemin est un bon présage.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, on voit un cochon sale au bord de la route, et de nombreux démons dans un chariot. D'abord il tend son arc contre lui, puis il le pose. Il n'est pas un voleur, il proposera le mariage. S'il rencontre la pluie, il y aura de la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Visualisant des cochons portant de la boue. Transportant des âmes, le chariot. Auparavant tendant l'arc. Ensuite stimulant l'arc. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. En allant rencontrer la pluie, par conséquent significatif.
Shaughnessy : Solitude perverse ; voyant un cochon avec de la boue sur le dos et un chariot transportant des fantômes ; le premier arc tendu est ensuite relâché dans le pot ; ce ne sont pas des voleurs qui le soir ont des relations ; en allant et rencontrant la pluie alors ce sera de bon augure.
Cleary (1) : La disharmonie entraîne l'isolement ; voir un cochon couvert de boue, un chariot transportant des démons. D'abord vous tirez l'arc, plus tard vous posez l'arc. Ce n'est pas un ennemi mais un partenaire. En avançant, il est chanceux de rencontrer la pluie.
Cleary (2) : … En rencontrant la pluie, alors il y a de la bonne fortune.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il voit un cochon accumulant de la boue sur son dos et un chariot chargé de fantômes. D'abord il tend son arc, mais peu après l'avoir posé, il réalise que ce qu'il voit n'est pas un transgresseur, mais un prétendant. Ce sera de bon augure s'il avance et rencontre la pluie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de la pluie symbolise la disparition de tous les doutes. Wilhelm/Baynes : Tous les doutes disparaissent. Blofeld : La dernière phrase implique la dispersion de tout doute. [En couplant ce commentaire avec ce qui est dit à propos de la pluie, nous pouvons supposer que, si la pluie (ou un revers inattendu) se produit, alors nous n'aurons plus aucune raison de douter du succès de nos plans.] Ritsema/Karcher : Le troupeau de doutes éteint en effet. Cleary (2) : Les doutes disparaissent. Wu : La dissolution de tous les doutes.
Legge : La ligne six est un endroit magnétique, pourtant cette ligne est dynamique -- que peut-il faire ? Il regarde la ligne magnétique trois, son corrélat approprié, avec l'œil méfiant de la désunion. La troisième ligne ne semble pas meilleure qu'un cochon sale, pas plus réelle qu'une charge de chariot impossible de fantômes. Il tend son arc, puis le détend quand il découvre que trois est son ami, comme l'a fait un en quatre, et cinq en deux. Il agit avec chance, comparable à la pluie qui tombe résultant de l'union heureuse du yang et du yin dans la nature.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme juge injustement son ami à cause de malentendus. Mais il réalise son erreur et soulage la tension.
Wing : Les malentendus et la méfiance vous ont fait perdre toute perspective. Vous voyez vos vrais amis comme des ennemis et devenez défensif. Vous verrez cependant vos erreurs, et les tensions seront soulagées. Juste quand Contradictions sont à leur pire, elles commencent à diminuer. Bonne fortune.
Éditeur : L'image est assez claire -- par une mauvaise perception, on rejette d'abord quelque chose de précieux qui semble soit répugnant soit fantastique. Psychologiquement, cela suggère l'idée de projection -- l'attribution de notre propre matériel inconscient à des phénomènes externes. Aller de l'avant pour rencontrer la pluie, c'est faire la connexion appropriée -- s'unir à la vérité. Dans le I Ching la pluie signifie toujours l'union entre le ciel et la terre, le haut et le bas, le Soi et l'ego, la pensée et le sentiment, etc. L'union suprême est un mariage sacré, comme décrit dans l'hexagramme numéro onze. Ici, cela se réfère simplement à faire une connexion -- recevoir le message.
Ces éléments psychiques se trouvant derrière l'ego dans l'inconscient de l'individu sont projetés, c'est-à-dire qu'ils sont reflétés ou mirés extérieurement, dans des personnes et des choses et des situations qui acquièrent donc pour lui une signification et un pouvoir d'attraction empruntés aux aspects inconnus de sa propre psyché. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Ce que vous percevez comme des circonstances mauvaises se révélera avec le temps être fortuné.
B. Des éléments disparates dans la psyché sont sur le point de se réunir. Vous percevez une désunion là où il n'en existe pas.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition