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Oposición 38.2.3 30 Claridad

Encuentra armonía en medio de las diferencias, pues la claridad y el brillo guiarán tu camino hacia adelante.

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38
Oposición
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30
Claridad

Criticar el lenguaje excesivo
Uno lamenta comentarios que otros han condenado.
taoscopy.com

Oposición 38
El conflicto surge de las diferencias.
Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones.
El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.


Line 2
Los encuentros inesperados pueden llevar a resultados beneficiosos.
Mantente abierto a las posibilidades.


Line 3
Pueden ocurrir contratiempos iniciales, pero la perseverancia conduce al éxito eventual.


Claridad 30
Claridad y adaptabilidad.
Abraza la luz para iluminar tu camino.
Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.



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Lecturas originales

38
Oposición


Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia

 

Juicio

Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.

Wilhelm/Baynes: Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.

Blofeld: El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.

Liu: Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.

Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.

Cleary (2): Oposición, Etc.

Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.

Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.

Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.

Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.

Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.

Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.

Legge: Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.

Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.

El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.

Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.

El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.

Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto.
R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su gobernante en un pasaje lateral. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Uno se encuentra con su señor en una calle estrecha. Sin culpa.

Blofeld: Se encontró con su señor en un callejón estrecho, ¡sin error!

Liu: Uno se encuentra con su superior en un callejón. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Encuentro con un señor, tendiendo hacia la calle. Sin falta.

Shaughnessy: Encuentro con el gobernante en un callejón; no hay problema.

Cleary (1): Encuentro con el maestro en un callejón, no hay culpa. [Cuando el yin y el yang han salido de armonía, la energía aberrante es fuerte y la energía verdadera y sana es débil: la mente del Tao no es fácil de encontrar. Sin embargo, si se aplica firmeza con flexibilidad, avanzando por un camino pequeño, usando la mente humana para producir la mente del Tao, esto es como "encontrarse con el maestro en un callejón". Lo que antes era culpable puede entonces ser sin culpa. Esto es corregir la desarmonía cuando está en plena fuerza.]

Cleary (2): Encuentro con el gobernante, etc.

Wu: Se encuentra con su maestro en un carril. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No se ha desviado para este encuentro del curso adecuado. Wilhelm/Baynes: Si uno se encuentra con su señor en una calle estrecha, no ha perdido su camino. Blofeld: No estaba en error porque no se había desviado de su camino. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao, de hecho. Cleary (2): No se desvía del camino correcto. Wu: No ha ido más allá de los límites.

Legge: El correlato de la quinta línea de la segunda línea es magnético y los dos podrían encontrarse abiertamente si no fuera por la separación y desunión del momento. Sin embargo, una entrevista casual, como en un callejón o pasaje, será útil y puede llevar a un mejor entendimiento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La incomprensión impide que personas que comparten una afinidad interna se encuentren de manera normal. Un encuentro casual entre el hombre y su maestro en circunstancias informales resulta útil.

Wing: Un encuentro inesperado o accidental con una idea o persona importante te beneficiará. Hay una atracción natural en juego aquí, aunque un enfoque directo habría sido inconcebible o imposible.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): (El hombre)... acepta su karma, su destino, que desde dentro de la situación le ha sido dado y que afirma. La imagen de la calle estrecha indica que no es una transacción simple. Un contrapunto se encuentra, por ejemplo, en la Biblia, cuando un profeta recibe su llamado. Los profetas son tales hombres que han encontrado a sus maestros en calles estrechas. ¡Cómo el profeta Jeremías se enfurece y se queja! Toda su vida reprocha a Dios por haberle cargado con una carga demasiado pesada, pero no obstante acepta su destino y completa la tarea.

Editor: La imagen es la de un encuentro (unión) entre alto y bajo en un lugar estrecho, o bajo circunstancias restringidas. Este "pasaje estrecho," circunstancias apretadas, o camino difícil, podría referirse a la disciplina del Trabajo. Se implica una conexión ego/Self.

El objetivo del hombre común es vivir su vida evitando todas las dificultades, incomodidades y desagrados dentro de los límites de su conciencia. El estudiante esotérico debería ser un hombre con una conciencia muy exigente y por lo tanto su vida es más difícil. Esto no significa que vaya buscando o creando dificultades para sí mismo, sino que enfrenta todos los obstáculos como un desafío, y cuanto mayor es el obstáculo, mayor es la oportunidad para él de superar los aspectos más débiles de su naturaleza.
Gareth Knight -- Qabalistic Symbolism

A. La verdad o el deber se encuentran en un lugar estrecho o situación limitada.

B. Las circunstancias restringidas evocan sus propias dinámicas para el crecimiento. El estrés es un gran maestro.

C. "Una tarea difícil." Una coincidencia difícil (destinada) de algún tipo.

Line 3

Legge: En la tercera línea, magnética, vemos a alguien cuyo carro es arrastrado hacia atrás, mientras que los bueyes en él son empujados hacia atrás, y ella misma es sometida al afeitado de su cabeza y al corte de su nariz. No hay un buen comienzo, pero habrá un buen final.

Wilhelm/Baynes: Se ve el carro arrastrado hacia atrás, los bueyes detenidos, el cabello y la nariz de un hombre cortados. No un buen comienzo, pero un buen final.

Blofeld: Observó cómo arrastraban su eje y golpeaban a sus bueyes. En cuanto a él, su moño y nariz fueron cortados -- no es un buen comienzo, pero hubo un final a sus problemas. [Esta es una línea terriblemente inauspiciosa. Debemos esperar problemas graves; el único consuelo que podemos tomar es el conocimiento de que no será permanente.]

Liu: Cuando el buey se detuvo, el carro retrocedió. Ve a un hombre cuyo cabello y nariz han sido cortados. Desgracia al principio, buena fortuna después.

Ritsema/Karcher: Visualizando el carro arrastrado hacia atrás. El ganado de uno obstaculizado.

La persona de uno golpeada, además nariz cortada. Sin poseer inicialmente finalización.

Shaughnessy: Viendo el carro con un cuerno volcado, su vaca arrastrando, su hombre marcado en la frente y con la nariz cortada; no hay comienzo, hay un final.

Cleary (1): Se ve el vehículo arrastrado hacia atrás, el buey detenido; el cabello y la nariz de la persona son cortados. No hay comienzo, pero hay un final.

Cleary (2): Teniendo el vehículo arrastrado hacia atrás, el buey detenido, la persona es castigada por el cielo. No hay comienzo, pero hay un final.

Wu: Ve un carro arrastrado hacia atrás, su buey llevado, y la frente del carretero tatuada y su nariz cortada. Tiene un mal comienzo que termina bien.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El carro es arrastrado hacia atrás debido a la inapropiación de la posición de la línea. El buen final surge de su encuentro con la línea superior fuerte. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el correcto. Esto sucede al encontrarse con uno que es firme. Blofeld: La primera parte de este pasaje está indicada por la posición inadecuada de la línea. Que, a pesar de este mal comienzo, hay un final a sus problemas -- o los nuestros -- puede deducirse del encuentro de esta línea con una firme inmediatamente encima. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Encuentro con una sólida de hecho. Cleary (2): Fuera de lugar. Teniendo firmeza. Wu: Su lugar está fuera de orden. Se involucra en la fuerza.

Legge: La línea tres es magnética donde debería ser dinámica. Su correlato, la línea seis, es dinámica, y la relación entre ellas podría ser correcta si la magnética tres no estuviera entre las líneas segunda y cuarta dinámicas. Debido a que es un tiempo de desunión, estas dos la controlan y repelen. Al mismo tiempo, la línea seis inflige a la tres los castigos mencionados. Es así malo para la tres al principio, pero al final le irá bien, y esto se deberá a la fuerza de la sexta línea. Lo que es correcto y bueno está destinado a triunfar sobre lo que es incorrecto y malo. El desorden eventualmente dará lugar al orden, y la desunión a la unión.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Las cosas parecen completamente desesperadas. El hombre es opuesto y deshonrado. Pero si se aferra a lo que cree que es correcto, el final será bueno.

Wing: Las dificultades se acumularán y serás opuesto en cada giro. Aunque este es un mal comienzo, hay una posibilidad de un buen final. Aférrate a lo que sabes que es correcto o alíate con un ayudante fuerte y el asunto terminará bien.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Se está produciendo un cambio completo. Esto, sin embargo, está conectado con la máxima dificultad... Este es el tiempo de las batallas. A menudo, justo después de recibir el llamado, no se progresa. E incluso si uno tiene éxito por un corto tiempo, pronto se desarrollan obstrucciones. La propia persona se ve como débil entre tantas personas fuertes, y el movimiento, que todavía está gobernado por la oposición que debe superarse, tiene en cada paso obstrucciones internas así como externas.

Editor: Esta es una línea muy difícil. Carro: Vehículo, movimiento hacia adelante, capacidad de avanzar. Bueyes: Toros castrados utilizados como animales de tiro: una imagen de poder inexorable o fuerza motriz. Cabello: Energía, poder, (Sansón perdió su fuerza cuando le cortaron el cabello.) Nariz: Discriminación sutil, intuición. La línea es una imagen de interferencia (generalmente inmerecida) que impide el desarrollo. A veces puede ser un recordatorio de que la humillación y la impotencia al servicio de la Obra no duran para siempre.

Las noticias de Francia son muy malas, y lamento por el valiente pueblo francés que ha caído en esta terrible desgracia. Defenderemos nuestra isla, y, con el Imperio Británico a nuestro alrededor, lucharemos inconquistables hasta que la maldición de Hitler sea levantada de las frentes de los hombres. Estamos seguros de que al final todo estará bien.
Winston Churchill, 17 de junio de 1940

A. Parece casi imposible tener éxito ahora. Sin embargo, si mantienes la fe, el pronóstico es de victoria.

30
Claridad


Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez

 

Juicio

Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.

Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]

Liu: Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.

Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.

Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]

Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.

Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]

Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.

Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.

Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]

Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.

Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.

Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.

El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.

La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.

La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo.
D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos

El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.

La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:

Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella."
El Zohar

Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."