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Opposition 38.2.3 30 Clarté

Trouvez l'harmonie au milieu des différences, car la clarté et la brillance guideront votre chemin.

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38
Opposition
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30
Clarté

Critiquer un langage excessif
On regrette des commentaires que d'autres ont condamnés.
taoscopy.com

Opposition 38
Le conflit naît des différences.
Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions.
Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.


Line 2
Les rencontres inattendues peuvent mener à des résultats bénéfiques.
Restez ouvert aux possibilités.


Line 3
Des revers initiaux peuvent survenir, mais la persévérance mène au succès éventuel.


Clarté 30
Clarté et adaptabilité.
Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin.
Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.



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Lectures originales

38
Opposition


Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité

 

Jugement

Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.

Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.

Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.

Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.

Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.

Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.

Cleary (2) : Opposition, Etc.

Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.

 

L'Image

Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.

Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.

Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.

Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.

Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.

Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.

Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.

Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.

L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.

Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.

Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.

Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse.
R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple


Line 2

Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son souverain dans un passage étroit. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: On rencontre son seigneur dans une rue étroite. Pas de blâme.

Blofeld: Il a rencontré son seigneur dans une ruelle étroite -- pas d'erreur !

Liu: On rencontre son supérieur dans une allée. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Rencontre un seigneur, tendant vers la rue. Sans faute.

Shaughnessy: Rencontre le souverain dans une allée ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Rencontre le maître dans une allée, il n'y a pas de blâme. [Quand le yin et le yang sont désaccordés, l'énergie aberrante est forte et la véritable énergie saine est faible – l'esprit du Tao n'est pas facile à rencontrer. Cependant, si la fermeté est appliquée avec flexibilité, avançant par un petit chemin, utilisant l'esprit humain pour produire l'esprit du Tao, c'est comme "rencontrer le maître dans une allée." Ce qui était autrefois blâmable peut alors être sans reproche. C'est rétablir l'harmonie quand elle est en pleine force.]

Cleary (2): Rencontre le souverain, etc.

Wu: Il rencontre son maître dans une ruelle. Il n'y aura pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Il ne s'est pas écarté pour cette rencontre du bon chemin. Wilhelm/Baynes: Si l'on rencontre son seigneur dans une rue étroite, on ne s'est pas égaré. Blofeld: Il n'était pas en erreur car il ne s'était pas écarté de son chemin. Ritsema/Karcher: Pas encore lâché le tao en effet. Cleary (2): Ne s'écarte pas du bon chemin. Wu: Il n'a pas dépassé les limites.

Legge: Le corrélat de la cinquième ligne de la deuxième ligne est magnétique et les deux pourraient se rencontrer ouvertement s'il n'y avait pas la séparation et la désunion du moment. Une rencontre fortuite, comme une entrevue volée, dans une ruelle ou un passage, sera cependant utile et peut mener à une meilleure compréhension.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Un malentendu empêche les personnes qui partagent une affinité intérieure de se rencontrer de manière normale. Une rencontre fortuite entre l'homme et son maître dans des circonstances informelles s'avère utile.

Wing: Une rencontre inattendue ou accidentelle avec une idée ou une personne importante vous sera bénéfique. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici, bien qu'une approche directe aurait été inconcevable ou impossible.

Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching): (L'homme)...accepte son karma, son destin, qui lui a été donné de l'intérieur de la situation et qu'il affirme. L'image de la rue étroite indique que ce n'est pas une transaction simple. Un équivalent se trouve, par exemple, dans la Bible, lorsqu'un prophète reçoit son appel. Les prophètes sont ces hommes qui ont rencontré leurs maîtres dans des rues étroites. Comment le prophète Jérémie s'emporte et se plaint ! Toute sa vie, il reproche à Dieu de lui avoir imposé un fardeau trop lourd, mais il accepte néanmoins son destin et accomplit la tâche.

Éditeur: L'image est celle d'une rencontre (union) entre le haut et le bas dans un endroit étroit, ou dans des circonstances restreintes. Ce "passage étroit," ces circonstances pincées, ou ce chemin difficile, pourraient se référer à la discipline du Travail. Une connexion ego/Soi est impliquée.

Le but de l'homme ordinaire est de vivre sa vie en évitant toutes les difficultés, les inconforts et les désagréments dans les limites de sa conscience. L'étudiant ésotérique devrait être un homme avec une conscience très exigeante et donc sa vie est plus difficile. Cela ne signifie pas qu'il cherche ou se crée des difficultés, mais qu'il rencontre tous les obstacles comme un défi, et plus l'obstacle est grand, plus l'opportunité est grande pour lui de surmonter les aspects plus faibles de sa nature.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. La vérité ou le devoir est rencontré dans un endroit étroit ou une situation limitée.

B. Les circonstances restreintes évoquent leurs propres dynamiques de croissance. Le stress est un grand enseignant.

C. "Une rangée difficile à cultiver." Une coïncidence difficile (fatale) de quelque sorte.

Line 3

Legge : À la troisième ligne, magnétique, nous voyons quelqu'un dont le chariot est tiré en arrière, tandis que les bœufs sont repoussés, et elle-même est soumise au rasage de sa tête et à la coupe de son nez. Il n'y a pas de bon début, mais il y aura une bonne fin.

Wilhelm/Baynes : On voit le chariot tiré en arrière, les bœufs arrêtés, les cheveux et le nez d'un homme coupés. Pas un bon début, mais une bonne fin.

Blofeld : Il les regardait tirer sur son essieu et frapper ses bœufs. Quant à lui, son chignon et son nez ont été tranchés -- pas un bon début, mais il y a eu une fin à ses ennuis. [C'est une ligne effrayante et de mauvais augure. Nous devons nous attendre à de graves ennuis ; le seul réconfort que nous puissions prendre est la connaissance qu'ils ne seront pas permanents.]

Liu : Quand le bœuf s'est arrêté, le chariot a reculé. Il voit un homme dont les cheveux et le nez ont été coupés. Malchance au début, bonne fortune plus tard.

Ritsema/Karcher : Visualisant le chariot tiré en arrière. Le bétail de quelqu'un est entravé.

La personne de quelqu'un est frappée, de plus le nez est coupé. Sans posséder initialement de complétion.

Shaughnessy : Voyant le chariot avec une corne retournée, sa vache traînée, son homme marqué au front et avec le nez coupé ; il n'y a pas de début, il y a une fin.

Cleary (1) : On voit le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté ; les cheveux et le nez de la personne sont coupés. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Cleary (2) : Ayant le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté, la personne est punie par le ciel. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Wu : Il voit un chariot tiré en arrière, son bœuf emmené, et le front du charretier tatoué et son nez coupé. Il a un mauvais début qui se termine bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le chariot est tiré en arrière à cause de l'inadéquation de la position de la ligne. La bonne fin découle de sa rencontre avec la ligne supérieure forte. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Cela se produit par la rencontre avec une ligne ferme. Blofeld : La première partie de ce passage est indiquée par la position inappropriée de la ligne. Que, malgré ce mauvais début, il y ait une fin à ses ennuis -- ou aux nôtres -- peut être déduit de la rencontre de cette ligne avec une ligne ferme immédiatement au-dessus. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Rencontre avec une ligne solide en effet. Cleary (2) : Hors de place. Ayant de la fermeté. Wu : Sa place est en désordre. Il s'engage dans la force.

Legge : La ligne trois est magnétique là où elle devrait être dynamique. Sa ligne corrélative six est dynamique, et la relation entre elles pourrait être correcte si la magnétique trois n'était pas prise en sandwich entre les lignes dynamiques deuxième et quatrième. Parce que c'est un temps de désunion, ces deux-là la contrôlent et la repoussent. En même temps, la ligne six inflige à trois les punitions mentionnées. C'est donc mauvais pour trois au début, mais à la fin cela ira bien pour elle, et cela sera dû à la force de la sixième ligne. Ce qui est juste et bon est destiné à triompher de ce qui est faux et mauvais. Le désordre cédera finalement la place à l'ordre, et la désunion à l'union.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les choses semblent complètement désespérées. L'homme est opposé et déshonoré. Mais s'il s'accroche à ce qu'il croit être juste, la fin sera bonne.

Wing : Les difficultés s'accumuleront et vous serez opposé à chaque tournant. Bien que ce soit un mauvais début, il y a une possibilité de bonne fin. Accrochez-vous à ce que vous savez être juste ou alignez-vous avec un aide fort et l'affaire se terminera bien.

Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Un changement complet est en train de se produire. Cela, cependant, est lié à une difficulté extrême... C'est le temps des batailles. Souvent, juste après avoir reçu l'appel, on ne progresse pas. Et même si l'on réussit pendant un court moment, des obstacles se développent rapidement. Sa propre personne est vue comme faible parmi tant de personnes fortes, et le mouvement, qui est encore gouverné par l'opposition qui doit être surmontée, a à chaque étape des obstructions internes aussi bien qu'externes.

Éditeur : C'est une ligne très difficile. Chariot : Véhicule, mouvement en avant, capacité à avancer. Bœufs : Taureaux castrés utilisés comme animaux de trait : une image de puissance inexorable ou de force motrice. Cheveux : Énergie, pouvoir, (Samson a perdu sa force quand ses cheveux ont été coupés.) Nez : Discrimination subtile, intuition. La ligne est une image d'interférence (souvent imméritée) qui entrave le développement. Parfois, cela peut être un rappel que l'humiliation et l'impuissance au service de l'Œuvre ne durent pas éternellement.

Les nouvelles de France sont très mauvaises, et je pleure pour le peuple français courageux qui est tombé dans ce terrible malheur. Nous défendrons notre île, et, avec l'Empire britannique autour de nous, nous combattrons invincibles jusqu'à ce que la malédiction d'Hitler soit levée des fronts des hommes. Nous sommes sûrs qu'à la fin tout ira bien.
Winston Churchill, 17 juin 1940

A. Il semble presque impossible de réussir maintenant. Cependant, si vous gardez la foi, le pronostic est pour la victoire.

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Clarté


Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité

 

Jugement

Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.

Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]

Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.

Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.

Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]

Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.

 

L'Image

Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.

Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]

Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.

Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.

Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]

Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.

Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.

Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.

L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.

La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.

La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte.
D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain

Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.

L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :

Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli."
Le Zohar

Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."