Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, se refiere a la disipación de la ignorancia. Será ventajoso usar el castigo para ese propósito y eliminar las ataduras de la mente. Pero continuar de esa manera con el castigo dará lugar a arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Para hacer que un tonto se desarrolle, es útil aplicar disciplina. Las ataduras deben ser removidas. Continuar de esta manera trae humillación.
Blofeld: Para iluminar a la juventud inmadura, es aconsejable aplicar disciplina; incluso pueden ser necesarias las ataduras, pero usarlas en exceso es perjudicial.
Liu: Para iluminar a la juventud, es mejor usar disciplina. Los obstáculos en la mente deben ser eliminados. De lo contrario, humillación.
Ritsema/Karcher: Disparando Envolviendo. Cosechando: aprovechando el castigo a la gente. Aprovechando el estímulo de las ataduras. Usando ir avergonzado.
Shaughnessy: Descartando la necedad; beneficioso usar a un hombre castigado, y con esto remover grilletes y esposas. Lo que ya ha pasado es estresante.
Cleary (1): Abriendo la oscuridad, es ventajoso usar castigos. Si se eliminan las restricciones, conducirá al arrepentimiento.
Cleary (2): Para despertar a los ignorantes, es beneficioso usar castigos; si se alivian las restricciones, será lamentable seguir ese camino.
Wu: Esto muestra cómo instruir a los ignorantes. Será ventajoso usar el castigo, pero dejar ir grilletes o esposas, porque traerán humillación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El objetivo del castigo es ponerla bajo la influencia de la ley correctora. Wilhelm/Baynes: Disciplina: Para dar énfasis a la ley. Blofeld: Aunque es aconsejable aplicar disciplina, esto debe hacerse de acuerdo con reglas justas. Ritsema/Karcher: Usando leyes correctoras de hecho. Cleary (1): Es beneficioso usar castigos, por el método correcto. [El método correcto de romper la ignorancia no es el ataque emocional.]Wu: Es un método de corregir comportamientos desviados.
Legge: La primera línea, magnética, y en la parte inferior de la figura, está en la ignorancia más burda. Que sea castigada. Si el castigo sirve para aflojar las ataduras de la mente, bien y bueno. Si no, y si el castigo se prolonga, el efecto será malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el joven ignorante está siendo disciplinado por la seriedad de la vida. Se debe tener cuidado contra los intentos de regimentación rígida de la mente.
Wing: Un poco de disciplina es necesaria aquí. No hay suficiente seriedad de actitud con respecto al trabajo a realizar, y por lo tanto la atmósfera no es propicia para un crecimiento adecuado. Sin embargo, ten en cuenta que demasiadas restricciones pueden llevar a un desarrollo no creativo. Aplica suficientes pautas para mantener las cosas en la dirección correcta.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu traducen "castigo" como "disciplina." La idea es que la disciplina de una estructura rígida, o el confinamiento a principios básicos, poda la psique de sus ilusiones -- "elimina las ataduras de la mente." Sin embargo, la disciplina excesiva es contraproducente: Se debe buscar un equilibrio dinámico entre las tiranías de la permisividad y la represión. La línea está diciendo dos cosas, y el equilibrio entre ellas es la lección. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número 41, Sacrificio Compensatorio, que trata sobre encontrar el equilibrio. (Nota, sin embargo, que ambas traducciones de Cleary interpretan el mensaje como una advertencia contra eliminar las ataduras. Su interpretación parece estar en la minoría.)
En realidad, la forma más alta de compasión puede ser retirar de una persona dada cualquier ayuda física directa que le ahorraría una lección dolorosa, reteniéndola para que nunca más tenga que actuar según un tipo particular de programa. Los mejores maestros saben que la compasión no previene el dolor, sino que permite que el dolor enseñe. Por supuesto, llevado al extremo, esto también puede usarse en el servicio de la destrucción. John Lilly -- Simulaciones de Dios
A. Demasiada disciplina es tan mala como muy poca -- busca el término medio.
B. La escuela de los golpes duros -- aprende de tu dolor o confusión.
C. Deja ir tus ilusiones o actitudes fuertemente arraigadas sobre el asunto en cuestión.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra que uno no debe casarse con una mujer que, cuando ve a un hombre rico, no se apartará de él. De ninguna manera vendrá ventaja de ella.
Wilhelm/Baynes: No tomes a una doncella que, cuando ve a un hombre de bronce, pierde el control de sí misma. Nada favorece.
Blofeld: No elijas una esposa que, al ver a un hombre rico, no pueda contenerse. Nada trae ventaja. [Esta línea, además de proporcionar una advertencia específica a aquellos que tienen el matrimonio en mente, significa generalmente que este tiempo es desfavorable desde el punto de vista del consultante, cualquiera que sea su pregunta.]
Liu: No elijas a una chica que, cuando ve a un hombre rico, pierde el control. Ningún beneficio.
Ritsema/Karcher: No aprovecharse de la feminidad codiciosa. Visualizando un esposo metálico. No posee el cuerpo. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: No uses para tomar una mujer; ve al tipo metálico que no tiene torso; no hay lugar beneficioso.
Cleary(1): No tomes a esta mujer en matrimonio; si ve a un hombre adinerado, se perderá. En ningún lugar es beneficioso.
Cleary(2): No lleves a una chica a ver a un hombre adinerado, o se perderá, sin beneficio para nadie.
Wu: No te cases con la mujer. Cuando ve a un hombre rico, no puede mantener su compostura. Nada bueno saldrá del matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una mujer como la que aquí se representa no debe ser tomada en matrimonio -- su conducta no es acorde a lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: Su conducta no está en orden. Blofeld: No tomes por esposa a una cuyo comportamiento es desordenado. Ritsema/Karcher: Movimiento no cediendo de hecho. Cleary(2): No presentes a la chica porque su conducta no es armoniosa. Wu: su comportamiento no está más allá de la crítica.
Legge: La tercera línea es magnética y ocupa un lugar dinámico más allá del centro. Ella separa la cuarta línea de la segunda, y la quinta línea la separa de su correlato en la sexta línea. Todas estas cosas le dan un mal carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se protege contra la pérdida de su individualidad. No debe imitar a personas de rango superior ni actuar como una chica frívola lanzándose a un hombre apuesto. Tampoco debe aceptar propuestas de tales subordinados.
Wing: Estás en peligro de desperdiciarte en un intento tonto de estar cerca de aquello que deseas fervientemente. Sin fuerza de carácter e individualidad no puedes lograr nada significativo en la vida.
Editor: En el lenguaje simbólico del inconsciente, el principio femenino se asocia con Eros y los sentimientos. La línea tres representa a una mujer incapaz de controlarse, y por analogía alguna forma de expresión emocional inapropiada, deseo o pasión.
El estudio de la epilepsia demuestra concluyentemente que nuestros sentimientos no necesariamente dependen de algo que esté ocurriendo en el mundo real a nuestro alrededor, y que la fuerza de nuestros sentimientos no es una medida de la autenticidad de nuestras experiencias o la credibilidad de nuestras creencias. Podemos "sentir" fuertemente algo y, sin embargo, estar completamente equivocados. R. Restak -- El Cerebro
A. No te desperdicies: controla tus impulsos, compulsiones, impulsos o emociones.
B. Una imagen de un mal trato o mala alianza.
C. Deja de reaccionar exageradamente a la situación actual.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como si estuviera encadenado en la ignorancia. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La necedad juvenil enredada trae humillación.
Blofeld: La obstinación e inmadurez causan daño. [Esta línea también puede tomarse como una advertencia contra una actitud demasiado idealista o visionaria.]
Liu: El joven acosado por la confusión. Humillación.
Cleary(1): Atrapado en la oscuridad, hay arrepentimiento.
Cleary(2): Atrapado en la oscuridad, arrepentido.
Wu: Estar asediado por la ignorancia es una causa de arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto se debe a su distancia de la solidez mostrada en las líneas dos y seis. Wilhelm/Baynes: Esta línea de todas las cosas es la más alejada de lo real. Blofeld: Nos perjudican al desviarnos del camino correcto. Ritsema/Karcher: Soledad distanciando sustancia de hecho. Cleary (2): El arrepentimiento de estar atrapado en la oscuridad es haberse desviado de la realidad por cuenta propia. Wu: El sujeto está solo y lejos del yang.
Legge: La cuarta línea está lejos tanto de la segunda como de la sexta, y no puede obtener ayuda de su correlato en la primera línea que es tan débil como ella. ¿Qué bien se puede hacer con o por ella?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aferrarse a la necedad inevitablemente significa humillación. El sabio maestro puede tener que instruir dejando que el sujeto experimente las consecuencias de sus errores.
Wing: Tus fantasías y obsesiones te consumirán. Tu actitud es poco realista respecto a lo que realmente está sucediendo en tu vida y, por lo tanto, no puedes ser instruido. Puede que finalmente te salves al experimentar plenamente la humillación que sigue.
Editor: Esta es una imagen de confusión e ilusión. En el mejor de los casos, es un consejo contra tomar una decisión tonta. (es decir, con suerte aún no la has tomado).
Así surge lo que se llama "pérdida de alas" o el "encadenamiento" del alma. Ya no son los caminos de la inocencia en los que ... presidía sobre los reinos superiores. La vida arriba era mucho mejor que esta. Una cosa caída, encadenada, al principio apartada de la inteligencia y viviendo solo por sensación, el alma está, como dicen, en tumba o caverna encerrada. Plotino -- Las Enéadas
A. La ilusión prevalece -- estás totalmente fuera de contacto con la realidad.
B. "No toques al muñeco de alquitrán."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto como una simple muchacha sin experiencia. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La necedad infantil trae buena fortuna.
Blofeld: La inocencia juvenil trae buena fortuna. [Aquí el texto chino sugiere que estamos tratando no con la necedad juvenil, sino con las travesuras inocentes de niños muy pequeños.]
Liu: El joven se somete. Buena fortuna. [Si recibes esta línea, puedes esperar alcanzar tus objetivos fácilmente.]
Cleary(2): La ignorancia inocente tiene un buen pronóstico.
Wu: Ser un joven ignorante será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a su docilidad que avanza hacia la humildad. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna del necio infantil proviene de su devoción y gentileza. Blofeld: Esto se debe a que tal conducta coincide con lo suave y gentil. Ritsema/Karcher: Ceder usa la Tierra de hecho. Cleary (2): Armonizando suavemente. Wu: (Esto) se debe a su docilidad y humildad.
Legge: La línea cinco está en el lugar de honor y tiene como correlato la línea dinámica en el segundo lugar. Siendo receptiva, se toma como el símbolo de una simple muchacha, dispuesta a ser enseñada por su correlato dinámico en la línea dos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El joven modesto que busca instrucción con humildad obtiene buena fortuna.
Wing: Una actitud de aceptación inocente respecto a buscar consejo de otros será recompensada. Buena fortuna.
Editor: Como tan a menudo en el I Ching, el significado completo de esta línea se encuentra en la relación entre ella y su correlato. La segunda línea es el sabio dinámico, y la quinta línea es el estudiante magnético (receptivo). Como gobernante del hexagrama, la línea cinco ejemplifica la idea de receptividad a la instrucción necesaria para la evolución de la ignorancia hacia la gnosis. Esta es la relación del ego inexperto con el Ser omnisciente.
Siéntate ante el hecho como un niño pequeño, y prepárate para abandonar toda noción preconcebida; sigue humildemente donde y a los abismos que la naturaleza te lleve, o no aprenderás nada. – T. H. Huxley
A. "Despierta la mente fijándola en ninguna parte." -- Proverbio Zen.
B. Acepta tu ignorancia e inexperiencia y dedícate humildemente a la comprensión del Trabajo.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.