Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, riguarda la dissipazione dell'ignoranza. Sarà vantaggioso usare la punizione a tale scopo e rimuovere le catene dalla mente. Ma continuare in quel modo di punizione darà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Per far sviluppare uno sciocco è utile applicare la disciplina. Le catene dovrebbero essere rimosse. Continuare in questo modo porta umiliazione.
Blofeld: Per illuminare la gioventù immatura, è consigliabile applicare la disciplina; potrebbero essere necessarie anche le catene, ma usarle troppo è dannoso.
Liu: Per illuminare la gioventù, è meglio usare la disciplina. Gli ostacoli nella mente dovrebbero essere rimossi. Altrimenti, umiliazione.
Ritsema/Karcher: Scaturire Avvolgendo. Raccogliere: avvalendosi di punire le persone. Avvalendosi di stimolare catene e manette. Usando andare umiliato.
Shaughnessy: Scartare la follia; benefico usare un uomo punito, e con ciò rimuovere catene e manette. Ciò che è già passato è stressante.
Cleary (1): Aprendo l'oscurità, è vantaggioso usare le punizioni. Se le restrizioni sono rimosse, porterà a rimpianto.
Cleary (2): Per risvegliare l'ignorante, è benefico usare le punizioni; se le restrizioni sono allentate, sarà deplorevole andare in quel modo.
Wu: Questo mostra come istruire l'ignorante. Sarà vantaggioso usare la punizione, ma lasciare andare manette o catene, poiché porteranno umiliazione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo della punizione è portarla sotto l'influenza della legge correttiva. Wilhelm/Baynes: Disciplina: per dare enfasi alla legge. Blofeld: Sebbene sia consigliabile applicare la disciplina, ciò deve essere fatto in conformità con regole giuste. Ritsema/Karcher: Usando leggi correttive infatti. Cleary (1): È vantaggioso usare le punizioni, con il metodo corretto. [Il metodo corretto per abbattere l'ignoranza non è l'attacco emotivo.]Wu: È un metodo per correggere comportamenti ribelli.
Legge: La prima linea, magnetica, e alla base della figura, è nell'ignoranza più grossolana. Lasciatela essere punita. Se la punizione serve a sciogliere le catene dalla mente, bene. Se no, e se la punizione è prolungata, l'effetto sarà negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il giovane ignorante viene disciplinato per la serietà della vita. Si dovrebbe prestare attenzione contro i tentativi di regimentazione rigida della mente.
Wing: Un po' di disciplina è necessaria qui. Non c'è abbastanza serietà di atteggiamento riguardo al lavoro da fare, e quindi l'atmosfera non è favorevole alla crescita adeguata. Tuttavia, tenete a mente che troppe restrizioni possono portare a uno sviluppo non creativo. Applicate solo abbastanza linee guida per mantenere le cose in movimento nella direzione giusta.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu rendono "punizione" come "disciplina." L'idea è che la disciplina di una struttura rigida, o il confinamento ai principi di base, pota la psiche dalle sue illusioni -- "rimuove le catene dalla mente." Tuttavia, una disciplina eccessiva è controproducente: Si deve cercare un equilibrio dinamico tra le tirannie del permissivismo e della repressione. La linea sta dicendo due cose, e l'equilibrio tra esse è la lezione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero 41, Sacrificio Compensativo, che tratta di trovare l'equilibrio. (Nota, tuttavia, che entrambe le traduzioni di Cleary interpretano il messaggio come un avvertimento contro la rimozione delle catene! La sua interpretazione sembra essere in minoranza.)
In realtà, la forma più alta di compassione può essere nel ritirare da una persona qualsiasi aiuto fisico diretto che le risparmierebbe una lezione dolorosa, trattenendolo in modo che non debba mai più agire secondo un particolare tipo di programma. I migliori insegnanti sanno che la compassione non previene il dolore ma permette al dolore di insegnare. Naturalmente, portato all'estremo, anche questo può essere usato al servizio della distruzione. John Lilly -- Simulazioni di Dio
A. Troppa disciplina è tanto dannosa quanto troppo poca -- cercate la media.
B. La scuola dei colpi duri -- imparate dal vostro dolore o confusione.
C. Lasciate andare le vostre illusioni o atteggiamenti fortemente radicati riguardo alla questione in questione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra che non si dovrebbe sposare una donna che, quando vede un uomo ricco, non riesce a trattenersi da lui. In nessun modo verrà vantaggio da lei.
Wilhelm/Baynes: Non prendere una fanciulla che, quando vede un uomo di bronzo, perde il controllo di sé. Nulla favorisce.
Blofeld: Non scegliere una moglie che, vedendo un uomo ricco, non riesce a contenersi. Nulla porta vantaggio. [Questa linea, oltre a fornire un avvertimento specifico a chi ha in vista il matrimonio, significa generalmente che questo momento è inopportuno dal punto di vista dell'interrogante, qualunque sia la sua domanda.]
Liu: Non scegliere una ragazza che, quando vede un uomo ricco, perde il controllo. Nessun beneficio.
Ritsema/Karcher: Non avvalersi di una donna afferrante. Visualizzando un marito metallico. Non possedendo il corpo. Senza direzione: Raccolta. [Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: Non usare per prendere una donna; vedere il compagno metallico che non ha un torso; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary(1): Non prendere questa donna in matrimonio; se vede un uomo con denaro, si perderà. Nessun luogo vantaggioso.
Cleary(2): Non portare una ragazza a vedere un uomo con denaro, o si perderà, a vantaggio di nessuno.
Wu: Non sposare la donna. Quando vede un uomo ricco, non riesce a mantenere la compostezza. Nulla di buono verrà dal matrimonio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Una donna come quella qui rappresentata non dovrebbe essere presa in matrimonio -- la sua condotta non è conforme a ciò che è giusto. Wilhelm/ Baynes: La sua condotta non è in accordo con l'ordine. Blofeld: Non prendere in moglie una il cui comportamento è disordinato. Ritsema/Karcher: Movimento non cedevole infatti. Cleary(2): Non introdurre la ragazza perché il suo comportamento non è armonioso. Wu: il suo comportamento non è al di sopra di ogni critica.
Legge: La terza linea è magnetica e occupa un posto dinamico oltre il centro. Separa la quarta linea dalla seconda, e la quinta linea la separa dalla sua correlata della sesta linea. Tutte queste cose le danno un cattivo carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si guarda dalla perdita della sua individualità. Non dovrebbe imitare persone di rango superiore o comportarsi come una ragazza frivola che si getta su un uomo attraente. Né dovrebbe accettare proposte da tali subordinati.
Wing: Sei in pericolo di buttarti via in un tentativo sciocco di essere vicino a ciò che desideri ardentemente. Senza forza di carattere e individualità non puoi realizzare nulla di significativo nella vita.
Editor: Nel linguaggio simbolico della psiche inconscia, il principio femminile è associato a Eros e ai sentimenti. La terza linea raffigura una donna incapace di controllarsi, e per analogia una qualche forma di espressione emotiva, desiderio o passione inappropriata.
Lo studio dell'epilessia dimostra in modo conclusivo che i nostri sentimenti non dipendono necessariamente da qualcosa che accade nel mondo reale intorno a noi, e che la forza dei nostri sentimenti non è una misura dell'autenticità delle nostre esperienze o della credibilità delle nostre convinzioni. Possiamo "sentire" fortemente qualcosa e tuttavia essere completamente in errore. R. Restak -- The Brain
A. Non buttarti via: frena i tuoi impulsi, compulsioni, impulsi o emozioni.
B. Un'immagine di un cattivo affare o cattiva alleanza.
C. Smetti di reagire eccessivamente alla situazione attuale.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come se fosse incatenato nell'ignoranza. Ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: La follia giovanile intrappolata porta umiliazione.
Blofeld: L'ostinazione e l'immaturità causano danni. [Questa linea può anche essere interpretata come un avvertimento contro un atteggiamento troppo idealistico o visionario.]
Liu: Il giovane assediato dalla confusione. Umiliazione.
Wu: Essere assediati dall'ignoranza è causa di rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla sua distanza dalla solidità mostrata nelle linee due e sei. Wilhelm/Baynes: Questa linea è di tutte le cose la più lontana da ciò che è reale. Blofeld: Ci danneggiano allontanandoci dal giusto corso. Ritsema/Karcher: Solitudine che distanzia la sostanza infatti. Cleary (2): Il rimpianto di essere bloccati nell'oscurità è essersi allontanati dalla realtà da soli. Wu: Il soggetto è solo e lontano dallo yang.
Legge: La quarta linea è lontana sia dalla seconda che dalla sesta, e non può ricevere aiuto dalla sua correlata della prima linea che è debole quanto lei. Che bene può fare o ricevere?
NOTE E PARAFRASI
Siu: Aggrapparsi alla follia inevitabilmente significa umiliazione. Il saggio insegnante potrebbe dover istruire lasciando che il soggetto sperimenti le conseguenze dei suoi errori.
Wing: Le tue fantasie e ossessioni ti consumeranno. Il tuo atteggiamento è irrealistico rispetto a ciò che sta realmente accadendo nella tua vita e quindi non puoi essere istruito. Potresti essere salvato solo sperimentando pienamente l'umiliazione che segue.
Editor: Questa è un'immagine di confusione e illusione. Nel miglior senso, è un consiglio contro una scelta sciocca. (cioè, si spera che tu non l'abbia ancora fatta.)
Così si verifica ciò che viene chiamato "perdita delle ali" o "incatenamento" dell'anima. Non sono più le vie dell'innocenza in cui ... presiedeva ai regni superiori. La vita sopra era di gran lunga migliore di questa. Una cosa caduta, incatenata, inizialmente esclusa dall'intelligenza e vivendo solo di sensazione, l'anima è, come si dice, in tomba o caverna chiusa. Plotino -- Le Enneadi
A. Prevale l'illusione -- sei totalmente fuori contatto con la realtà.
B. "Non toccare il bambino di catrame."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una semplice ragazza senza esperienza. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La follia infantile porta buona fortuna.
Blofeld: L'innocenza giovanile porta buona fortuna. [Qui il testo cinese suggerisce che stiamo trattando non con la follia giovanile ma con le innocenti marachelle di bambini molto piccoli.]
Liu: Il giovane si sottomette. Buona fortuna. [Se ricevi questa linea, puoi aspettarti di raggiungere i tuoi obiettivi facilmente.]
Ritsema/Karcher: Giovane Avvolgente. Significativo.
Shaughnessy: Follia giovanile; propizio.
Cleary(1): L'innocenza è propizia.
Cleary(2): L'ignoranza innocente ha una buona prospettiva.
Wu: Essere un ragazzo ignorante sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua buona fortuna è dovuta alla sua docilità che si trasforma in umiltà. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna del folle infantile deriva dal suo essere devoto e gentile. Blofeld: Questo perché tale comportamento coincide con ciò che è morbido e gentile. Ritsema/Karcher: Cedere usa il Suolo infatti. Cleary (2): Armonizzarsi dolcemente. Wu: (Questo) è dovuto alla sua docilità e umiltà.
Legge: La linea cinque è nel posto d'onore e ha come correlato la linea dinamica nel secondo posto. Essendo ricettiva, è presa come simbolo di una semplice ragazza, disposta a essere istruita dal suo correlato dinamico nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il giovane modesto che cerca istruzione con umiltà ottiene buona fortuna.
Wing: Un atteggiamento di accettazione innocente riguardo alla ricerca di consigli dagli altri sarà ricompensato. Buona fortuna.
Editor: Come spesso accade nell'I Ching, il significato completo di questa linea si trova nella relazione tra essa e il suo correlato. La seconda linea è il saggio dinamico, e la quinta linea è lo studente magnetico (ricettivo). Come governante dell'esagramma, la linea cinque esemplifica l'idea di ricettività all'istruzione necessaria per l'evoluzione dell'ignoranza in gnosi. Questa è la relazione dell'ego inesperto con il Sé onnisciente.
Siediti davanti al fatto come un bambino piccolo, e sii pronto a rinunciare a ogni nozione preconcetta; segui umilmente ovunque e in qualunque abisso la natura conduca, o non imparerai nulla. – T. H. Huxley
A. "Risveglia la mente fissandola in nessun luogo." -- Proverbio Zen.
B. Accetta la tua ignoranza e inesperienza e dedicati umilmente alla comprensione del Lavoro.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.