Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que su sujeto no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa.
Blofeld: ¡Sin error!
Liu: Sin culpa. [Si recibes esta línea, puedes esperar éxito en tus empresas.]
Ritsema/Karcher: Sin falta.
Shaughnessy: No hay problema.
Cleary (1): Sin culpa.
Wu: Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica cuarta y la línea magnética primera están en correlación. Juzgamos correctamente al decir que su sujeto no cometerá error. Wilhelm/Baynes: En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa. Blofeld: la conjunción de lo flexible y lo firme (a saber, las líneas uno y dos) (Sic) implica libertad de error. Ritsema/Karcher: Límite de sólido y flexible. Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): En el límite de lo duro y lo suave, etc. Wu: Donde se encuentran el fuerte de mente y el blando de corazón, en equilibrio no hay error.
Legge: Hay una línea magnética en lugar de una dinámica en el primer lugar, pero esto se compensa con su correlato dinámico de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está libre de obstáculos y se recupera en paz.
Wing: Has superado las dificultades en tu esfuerzo actual. El camino ha sido despejado y el progreso continuará. Usa este tiempo para consolidar tu posición.
Editor: La interpretación de Blofeld del comentario confuciano es anómala: la corrección se encuentra en la tensión entre las líneas uno y cuatro (no uno y dos). Ser magnético en un lugar dinámico y dinámico en un lugar magnético sugiere un ajuste continuo a las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano de Wilhelm proporciona una buena imagen de este tipo de adaptación: "En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa." A veces, esta línea puede significar una confirmación de una hipótesis, especulación o actitud: está diciendo "afirmativo" a tu consulta.
Afortunado, de hecho, es el hombre que toma exactamente la medida correcta de sí mismo, y mantiene un justo equilibrio entre lo que puede adquirir y lo que puede usar, sea grande o pequeño. -- P.M. Latham
A. Una posición de equilibrio dinámico (en oposición a estático) entre fuerzas opuestas está libre de error.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un porteador con su carga, pero montado en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por más firme y correcto que intente ser, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre lleva una carga en su espalda y, no obstante, viaja en un carruaje, alienta a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.
Blofeld: Viajando con porteadores de equipaje y un carruaje, atrajo la atención de los ladrones. Persistir traería infortunio. [Esto podría significar que alguien que lleva equipaje en su espalda viaja en un carruaje. En cualquier caso, los comentarios adicionales chinos explican que el pasaje se refiere a aquellos que usurpan privilegios a los que no tienen derecho por rango o mérito.]
Liu: Un hombre lleva mercancías en su espalda y viaja en un carruaje, así invita a los ladrones a venir. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Llevando, además montando. Involucrando ilegalidad culminante. Juicio: vergüenza.
Shaughnessy: Llevando en la espalda y montando en un carro trae ladrones a llegar; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Montar llevando una carga causa que lleguen enemigos. Incluso siendo justo uno es humillado.
Cleary (2): Llevar y montar atrae enemigos. Es correcto ser humillado.
Wu: Un hombre que lleva una carga viaja en un carruaje. Lo que ostenta es propicio para el robo. Aunque no haga nada malo, será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Para un porteador con su carga, montar en un carruaje es algo de lo que avergonzarse. Es él mismo quien tienta a los ladrones a venir. ¿A quién más podemos culpar? Wilhelm/Baynes: Realmente debería avergonzarse de sí mismo. Cuando yo mismo atraigo a los ladrones, ¿a quién culparé? Blofeld: Además, usar ambos fue vergonzoso. Si actuara así y atrajera ladrones sobre mí, ¿quién más que yo sería culpable? Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Originando de mi involucrar armas. Además, ¿de quién es la culpa de hecho? Cleary (2): Llevar y montar son ambos vergonzosos. Uno trae ataque por sí mismo, ¿quién más es culpable? Wu: Es una vergüenza para un porteador montar en un carruaje. Se expone al robo. ¿Quién más es culpable?
El Maestro dijo:Los creadores del I Ching pueden decirse que conocían la filosofía del robo. El I Ching dice: "Es un porteador de carga, y sin embargo viaja en un carruaje, incitando así a los ladrones a atacarlo." Llevar cargas es el negocio de un hombre inferior. Un carruaje es el vehículo de un caballero. Cuando un hombre inferior viaja en el vehículo de un caballero, los ladrones pensarán en quitárselo. Cuando uno es insolente con los superiores y opresivo con los inferiores, los ladrones desearán atacarlo. El descuido en guardar cosas incita al robo, como el adorno de una mujer incita a la lujuria. Lo que el I Ching dice sobre el porteador que viaja en un carruaje y excita a los ladrones a atacarlo muestra cómo se llama al robo.
Legge: La tercera línea es magnética donde debería ser dinámica. En el lugar superior del trigrama inferior sugiere la idea de un porteador montando en un carruaje. La gente dirá: "¿Cómo llegó allí? Las cosas no pueden ser suyas." Por lo tanto, los ladrones lo atacarán y saquearán ya que no puede protegerse ni lograr nada bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha obtenido bienes materiales y comodidad y busca una vida de facilidad que no se adapta a su naturaleza. Como el adorno de una mujer que excita a la lujuria, este modo de vida solo invita a los ladrones y conduce a la humillación.
Wing: Has podido asumir una posición algo poderosa, que no sabes cómo controlar. Pretendes ser algo que no eres. Esto invita a la envidia. Si continúas de esta manera, sufrirás humillación a manos de otros que usurparían tu posición.
Editor: Recibir esta línea puede ser una reprimenda por una actitud indigna. Muestra a alguien que aspira más allá de su posición, o que busca incorrectamente una solución fácil a sus problemas. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia, cuya línea correspondiente comienza: "Muestra a alguien que no mantiene constantemente su virtud..." La idea es que un deseo de avanzar rápidamente tienta a uno a una respuesta inapropiada a la situación en cuestión. A veces, el contexto de la pregunta puede sugerir que el "vehículo" (carruaje) es el propio oráculo: quieres que responda una pregunta que puedes resolver por ti mismo. La carga del porteador es una responsabilidad o deber obvio. Los ladrones son cualquier cosa que pueda dañar el Trabajo.
La aceptación de la necesidad de relacionarse con un poder o poderes más allá de nuestro control personal y comprensión racional no requiere, de hecho, ni siquiera permite, el abandono de nuestra responsabilidad personal, sino que requiere de nosotros que en el dominio de la vida personal asignada a nosotros nuestra propia responsabilidad debe ser ejercida al máximo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "No hay tal cosa como un almuerzo gratis." Saca tu cabeza de las nubes y asume tus responsabilidades.
B. ¿Esperabas que un helicóptero espiritual te llevara a la cima de la montaña?
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra al hombre superior (el gobernante) ejecutando su función de eliminar todo lo que es perjudicial para la idea de liberación, en cuyo caso habrá buena fortuna, y la confianza en él será mostrada incluso por los hombres inferiores.
Wilhelm/Baynes: Si solo el hombre superior puede liberarse, trae buena fortuna.
Blofeld: Solo el Hombre Superior trae liberación. ¡Buena fortuna! Depende de los hombres inferiores confiar en él. [Esto también podría significar "Él tiene confianza en los hombres inferiores."]
Liu: Solo el hombre superior puede liberarse de los enredos. Buena fortuna. Así, el hombre inferior confía en él.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu manteniéndose firme posee Desmontaje. Significativo. Posee conformidad, tendiendo hacia la Gente Pequeña.
Shaughnessy: Solo el caballero está desenredado; auspicioso; hay un retorno entre los hombres pequeños.
Cleary (1): En esto, la persona superior tiene liberación, lo cual es afortunado; hay seriedad respecto a la persona inferior.
Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución, lo cual es afortunado. Hay sinceridad hacia una persona pequeña.
Wu: El jun zi se libera de lo que lo ha implicado. Esto es auspicioso. Sería una lección para los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando elimina las barreras a la liberación, los hombres inferiores se retirarán por sí mismos. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se libera, porque los hombres inferiores entonces se retiran. Blofeld: Pero cuando el Hombre Superior les ofrece liberación, huyen. [Quizás esto significa que la verdadera liberación implica liberarse del egoísmo, una lección que los hombres de poco mérito no desean aprender.] Ritsema/Karcher: Gente Pequeña retirándose de hecho. Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución. La persona pequeña se retira. Wu: El jun zi se alivia y los hombres pequeños renunciarán.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico, pero el lugar es el del gobernante, cuyo deber es promover la liberación eliminando todas las barreras a la armonía dentro del reino, especialmente todos los hombres inferiores simbolizados por las líneas divididas. Puede hacer esto con la ayuda de su correlato dinámico en la segunda línea. Entonces, incluso los hombres inferiores cambiarán sus maneras y se conformarán a su voluntad. "Los hombres inferiores se retiran" significa que al creer en la sinceridad de la determinación del gobernante de eliminar a todos los hombres malvados, se retiran por sí mismos o se esfuerzan por conformarse a sus deseos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aleja a las personas inferiores a través de una resolución interna y hace una ruptura mental y espiritual completa. Reconocen su seriedad, se retiran por su propia cuenta e incluso extienden una aprobación a regañadientes.
Wing: Para eliminar un hábito o situación inferior, primero debes hacer una resolución interna para superarlo. Solo tú puedes salvarte. Una vez que te liberes, los elementos inferiores se retirarán al fondo y ganarás el respeto que mereces. Buena fortuna.
Editor: El contexto de la línea no se presta al simbolismo de género habitual utilizado en este libro. Wilhelm lo presenta en un sentido condicional: "Si solo el hombre superior puede liberarse..." Blofeld y Liu dicen que "solo el hombre superior" puede liberarse. Hay la implicación de que tu "superioridad" puede estar en duda. Se te desafía a tomar la acción apropiada para liberarte de tus ataduras. Esto estará de acuerdo con el lugar central del gobernante y un equilibrio activo de fuerzas como se imagina en la relación con el correlato de la segunda línea.
Porque cuando el cuerpo se desequilibra, observamos hacia qué lado se inclina al desequilibrarse, y luego lo oponemos con su contrario hasta que regresa al equilibrio. Cuando está en equilibrio, eliminamos ese contrapeso y volvemos a lo que mantiene al cuerpo en equilibrio. Actuamos de manera similar con respecto a los hábitos morales. Maimónides
A. Identifica y elimina el problema o creencia limitante. Limpia la psique de inhibiciones.
B. Si dejas de consentir tus debilidades, eventualmente te dejarán en paz.
Line 6
Legge: En la sexta línea, magnética, vemos a un príncipe feudal con su arco disparando a un halcón en la cima de un alto muro, y acertando. El efecto de esta acción será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El príncipe dispara a un halcón en un alto muro. Lo mata. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El príncipe disparó una flecha y mató a un halcón posado en un alto muro. ¡Todo es favorable!
Liu: Un duque dispara a un halcón en el alto muro y lo atrapa. Todo es beneficioso.
Ritsema/Karcher: Un príncipe se vale de disparar a un halcón, tendiendo hacia lo alto del baluarte. Sin no Cosechar: atraparlo.
Shaughnessy: El duque dispara a un halcón en la cima de un alto muro, atrapándolo; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El príncipe dispara a un halcón en un alto muro y lo consigue, en beneficio de todos.
Wu: El duque apunta su flecha a un halcón posado en un alto muro de la ciudad. Atrapa al depredador. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así elimina a los promotores de la rebelión. Wilhelm/ Baynes: Así se libera de aquellos que resisten. Blofeld: Esto significa que pudo liberarse de hombres perversos. Ritsema/ Karcher: Usando Desmontar la rebelión de hecho. Cleary (2): El señor dispara al halcón para resolver el conflicto. Wu: Para aliviar la amenaza de sedición.
El Maestro dijo: "El halcón es un ave de presa; el arco y la flecha son armas de guerra; el tirador es un hombre. El hombre superior mantiene su arma oculta sobre su persona, y espera el momento adecuado para actuar; haciendo esto, ¿cómo podría su movimiento no ser exitoso? No hay nada que impida o avergüence el movimiento, y por lo tanto, cuando sale, tiene éxito en su objetivo. El lenguaje habla de movimiento cuando el instrumento necesario para ello está listo y perfecto."
Legge: La línea seis es la línea más alta en la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece como un duque feudal, que lleva a cabo la idea de la figura contra hombres inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Usando instrumentos hasta ahora ocultos, listos y perfectos, el hombre elimina al poderoso promotor de obstrucción y rebelión.
Wing: Prepárate para deshacerte con fuerza de un gran adversario. Esto se hace con planificación cuidadosa y tiempo astuto. Este es un enemigo formidable, por lo que debes estar constantemente alerta. Cuando hayas eliminado este obstáculo para tu progreso, todo lo que intentes tendrá éxito.
Editor: La línea no se presta al simbolismo de género habitual. Príncipe: Funcionario menor -- el ego. Arco: La tensión y liberación de poder dirigido -- conceptualización. Flecha: Percepción, realización, lo que penetra el corazón del asunto. Halcón: Un ave depredadora. Swedenborg dice: "Las aves significan cosas que se relacionan con el entendimiento, y de ahí con el pensamiento y la deliberación." El halcón, entonces, es un pensamiento agresivo y peligroso. Confucio lo llama un "promotor de rebelión," por lo tanto: pensamiento indisciplinado, la fuente de una ilusión. Muro: Desde el exterior, define un espacio, delimita un perímetro; desde el interior, es protección de lo que está afuera: una división entre un estado o condición y otro. Un "alto" muro sugiere el ámbito del pensamiento, las ideas. El muro es el umbral, y el halcón es el guardián del umbral.
Ahora la mente vuela como una flecha desde una ballesta, para ser el árbitro del bien y el mal. Ahora se queda atrás como si estuviera jurada a un juramento, para aferrarse a lo que ha asegurado. Chuangtse
En esta cita de Chuangtse, la primera oración describe la acción del príncipe, y la segunda oración describe la función del guardián del umbral -- en este caso el halcón. La línea sugiere la eliminación de una ilusión que libera a uno para explorar todo un nuevo ámbito de pensamiento o experiencia.
A. Logra la liberación identificando y eliminando un pensamiento, idea, actitud, concepto o creencia limitante peligrosa y arraigada que ha estado impidiendo la resolución del asunto en cuestión.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.