Affrontez les défis avec courage, libérez les anciens fardeaux et allumez la force irrésistible de votre créativité pour renaître.
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40
Délivrance
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1
Le Créatif
Manque de préparation
On a fait de son mieux, mais ce n'est pas suffisant. taoscopy.com
Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
↓ Line 1
La situation est claire et simple. Il n'y a pas de faute à procéder.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis. Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.
↓ Line 5
L'auto-libération conduit à la capacité d'aider les autres. La croissance personnelle est bénéfique pour la communauté.
↓ Line 6
Prendre des mesures décisives contre un objectif élevé mène au succès. L'audace et la précision sont récompensées.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre que son sujet ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes: Sans blâme.
Blofeld: Pas d'erreur !
Liu: Pas de blâme. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à réussir dans vos entreprises.]
Ritsema/Karcher: Sans faute.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Pas de blâme.
Wu: Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La ligne dynamique quatrième et la ligne magnétique première sont en corrélation. Nous jugeons à juste titre en disant que son sujet ne commettra aucune erreur. Wilhelm/Baynes: À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme. Blofeld: la conjonction de souple et ferme (à savoir, les lignes un et deux) (Sic) implique l'absence d'erreur. Ritsema/Karcher: Frontière du solide et du souple. Juste, sans faute en effet. Cleary (2): À la frontière du dur et du mou, etc. Wu: Là où l'esprit fort et le cœur tendre se rencontrent, il n'y a en équilibre aucune erreur.
Legge: Il y a une ligne magnétique au lieu d'une dynamique en première position, mais cela est compensé par sa corrélation avec la ligne dynamique quatrième.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est libéré des obstacles et se repose en paix.
Wing: Vous avez surmonté les difficultés dans votre entreprise actuelle. Le chemin a été dégagé et le progrès continuera. Utilisez ce temps pour consolider votre position.
Éditeur: L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen est anormale -- la justesse se trouve dans la tension entre les lignes un et quatre (et non un et deux). Être magnétique dans un lieu dynamique et dynamique dans un lieu magnétique suggère un ajustement continu aux circonstances changeantes. Le commentaire confucéen de Wilhelm fournit une bonne image de ce type d'adaptation : "À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme." Parfois, cette ligne peut signifier une confirmation d'une hypothèse, d'une spéculation ou d'une attitude -- elle dit "affirmatif" à votre question.
Heureux, en effet, est l'homme qui prend exactement la juste mesure de lui-même, et maintient un juste équilibre entre ce qu'il peut acquérir et ce qu'il peut utiliser, que ce soit grand ou petit. -- P.M. Latham
A. Une position d'équilibre dynamique (par opposition à statique) entre des forces opposées est exempte d'erreur.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.
Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]
Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.
Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.
Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.
Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?
Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.
Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.
Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.
Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.
L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.
B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur (le dirigeant) exécutant sa fonction de suppression de tout ce qui nuit à l'idée de libération, auquel cas il y aura de la bonne fortune, et la confiance en lui sera montrée même par les hommes inférieurs.
Wilhelm/Baynes : Si seulement l'homme supérieur peut se libérer, cela apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Seul l'Homme Supérieur apporte la libération. Bonne fortune ! C'est aux hommes inférieurs de lui faire confiance. [Cela pourrait aussi signifier "Il a confiance en les hommes inférieurs."]
Liu : Seul l'homme supérieur peut se libérer des enchevêtrements. Bonne fortune. Ainsi l'homme inférieur lui fait confiance.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu tenant-bon possède le Démantèlement. Significatif. Possédant la conformité, tendant vers les Petites Gens.
Shaughnessy : Le gentleman seul est démêlé ; de bon augure ; il y a un retour parmi les petits hommes.
Cleary (1) : Dans cela, la personne supérieure a la libération, ce qui est fortuné ; il y a de la sincérité envers la personne inférieure.
Cleary (2) : La personne développée a une solution, ce qui est fortuné. Il y a de la sincérité envers une personne mesquine.
Wu : Le jun zi est soulagé de ce qui l'a impliqué. C'est de bon augure. Ce serait une leçon pour les petits hommes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand il enlève les obstacles à la libération, les hommes inférieurs se retireront d'eux-mêmes. Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur se libère, car les hommes inférieurs se retirent alors. Blofeld : Mais quand l'Homme Supérieur leur offre la libération, ils prennent leurs jambes à leur cou. [Peut-être cela signifie-t-il que la véritable libération implique une libération de l'égoïsme -- une leçon que les hommes de peu de mérite n'ont aucun désir d'apprendre !]Ritsema/Karcher : Petites Gens se retirant en effet. Cleary (2) : La personne développée a une solution. La personne mesquine se retire. Wu : Le jun zi est soulagé et les petits hommes se résigneront.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans un endroit dynamique, mais l'endroit est celui du dirigeant, dont le devoir est de promouvoir la libération en supprimant tous les obstacles à l'harmonie dans le royaume -- en particulier tous les hommes inférieurs symbolisés par les lignes divisées. Il peut le faire avec l'aide de son corrélat dynamique dans la deuxième ligne. Alors même les hommes inférieurs changeront leurs manières et se conformeront à sa volonté. "Les hommes inférieurs se retirent" signifie qu'en croyant à la sincérité de la détermination du dirigeant à éliminer tous les hommes mauvais, ils se retirent d'eux-mêmes ou s'efforcent de se conformer à ses souhaits.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme chasse les personnes inférieures par une résolution intérieure et fait une rupture mentale et spirituelle complète. Ils reconnaissent son sérieux, se retirent d'eux-mêmes, et même lui accordent une approbation à contrecœur.
Wing : Pour éliminer une habitude ou une situation inférieure, vous devez d'abord prendre une résolution intérieure pour la surmonter. Vous seul pouvez vous sauver. Une fois libéré, les éléments inférieurs se retireront à l'arrière-plan et vous gagnerez le respect que vous méritez. Bonne fortune.
Éditeur : Le contexte de la ligne ne se prête pas au symbolisme habituel de genre utilisé dans ce livre. Wilhelm le rend dans un sens conditionnel : "Si seulement l'homme supérieur peut se libérer..." Blofeld et Liu disent que "seul l'homme supérieur" peut se libérer. Il y a l'implication que votre "supériorité" peut être mise en question. Vous êtes mis au défi de prendre les mesures appropriées pour vous libérer de vos chaînes. Cela sera en accord avec la place centrale du dirigeant et un équilibre actif des forces tel qu'imagé dans la relation avec le corrélat de la deuxième ligne.
Car lorsque le corps perd son équilibre, nous regardons de quel côté il penche en devenant déséquilibré, puis nous l'opposons avec son contraire jusqu'à ce qu'il revienne à l'équilibre. Lorsqu'il est en équilibre, nous retirons ce contrepoids et revenons à ce qui maintient le corps en équilibre. Nous agissons de manière similaire en ce qui concerne les habitudes morales. Maimonides
A. Identifiez et éliminez le problème ou la croyance limitante. Dégagez le psychisme des inhibitions.
B. Si vous cessez de céder à vos faiblesses, elles finiront par vous laisser tranquille.
Line 6
Legge : Dans la sixième ligne, magnétique, nous voyons un prince féodal avec son arc tirant sur un faucon au sommet d'un haut mur, et le touchant. L'effet de cette action sera en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur. Il le tue. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le prince a tiré une flèche et tué un faucon perché sur un haut mur. Tout est favorable !
Liu : Un duc tire sur un faucon sur le haut mur et l'attrape. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Un prince se sert de tirer sur un faucon, tendant vers le haut rempart. Sans ne pas récolter : l'attraper.
Shaughnessy : Le duc tire ainsi sur un faucon au sommet d'un haut mur, le capturant ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur et l'attrape, au bénéfice de tous.
Wu : Le duc vise son flèche sur un faucon perché sur un haut mur de la ville. Il capture le prédateur. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi il élimine les promoteurs de rébellion. Wilhelm/ Baynes : Il se libère ainsi de ceux qui résistent. Blofeld : Cela signifie qu'il a pu se libérer des hommes pervers. Ritsema/ Karcher : En utilisant le démantèlement de la rébellion en effet. Cleary (2) : Le seigneur tire sur le faucon pour résoudre le conflit. Wu : Pour soulager la menace de sédition.
Le Maître a dit : "Le faucon est un oiseau de proie ; l'arc et la flèche sont des armes de guerre ; le tireur est un homme. L'homme supérieur garde son arme cachée sur lui, et attend le moment propice pour agir ; en faisant cela, comment son mouvement pourrait-il être autre que réussi ? Il n'y a rien pour entraver ou embarrasser le mouvement, et donc quand il se manifeste, il réussit dans son objectif. Le langage parle de mouvement lorsque l'instrument nécessaire à celui-ci est prêt et parfait."
Legge : La sixième ligne est la plus haute de la figure, mais pas la place du souverain. Ainsi, il apparaît comme un duc féodal, qui réalise l'idée de la figure contre des hommes inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En utilisant des instruments jusqu'alors cachés, prêts et parfaits, l'homme élimine le puissant promoteur d'obstruction et de rébellion.
Wing : Préparez-vous à éliminer avec force un grand adversaire. Cela se fait avec une planification minutieuse et un timing astucieux. C'est un ennemi redoutable, vous devez donc être constamment vigilant. Lorsque vous aurez éliminé cet obstacle à votre progression, tout ce que vous tenterez réussira.
Éditeur : La ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Prince : Fonctionnaire mineur -- l'ego. Arc : La tension et la libération de la puissance visée -- conceptualisation. Flèche : Perception, réalisation, ce qui perce le cœur de la question. Faucon : Un oiseau prédateur. Swedenborg dit : "Les oiseaux signifient des choses qui se rapportent à la compréhension, et donc à la pensée et à la délibération." Le faucon, alors, est une pensée agressive et dangereuse. Confucius l'appelle un "promoteur de rébellion," donc : une pensée indisciplinée, source d'une illusion. Mur : De l'extérieur, il définit un espace, délimite un périmètre ; de l'intérieur, il est une protection contre ce qui se trouve à l'extérieur : une division entre un état ou une condition et un autre. Un "haut" mur suggère le domaine de la pensée, des idées. Le mur est le seuil, et le faucon est le gardien du seuil.
Maintenant l'esprit s'élance comme une flèche d'une arbalète, pour être l'arbitre du bien et du mal. Maintenant il reste en arrière comme s'il avait prêté serment, pour s'accrocher à ce qu'il a sécurisé. Chuangtse
Dans cette citation de Chuangtse, la première phrase décrit l'action du prince, et la deuxième phrase décrit la fonction du gardien du seuil -- dans ce cas le faucon. La ligne suggère l'élimination d'une illusion qui libère ainsi pour explorer tout un nouveau domaine de pensée ou d'expérience.
A. Atteindre la libération en identifiant et en éliminant une pensée, idée, attitude, concept ou croyance limitante dangereuse et enracinée qui a empêché la résolution de la question en cours.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.