Deja ir las cargas del pasado para crear espacio para la alegría incluso en medio de la estancación.
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Liberación
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Divorcio
Defendiendo el propio patio trasero
Uno prefiere ayudar a aquellos con quienes está de acuerdo. taoscopy.com
Liberación40
Liberarse de la tensión y los obstáculos. Romper, adaptarse y abrazar el cambio. Encontrar alivio en la nueva claridad.
↓ Line 2
El éxito proviene de eliminar las influencias negativas. La persistencia en este esfuerzo es recompensada.
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La auto-liberación conduce a la capacidad de ayudar a los demás. El crecimiento personal es beneficioso para la comunidad.
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Tomar medidas decisivas contra un objetivo alto conduce al éxito. La audacia y la precisión son recompensadas.
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Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto atrapando, en la caza, tres zorros, y obteniendo las flechas amarillas (doradas). Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se matan tres zorros en el campo y se recibe una flecha amarilla. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Con una flecha amarilla, mató tres zorros en el campo. [Tres pájaros de un tiro.] La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Se atrapan tres zorros en el campo y se gana una flecha amarilla (dorada). Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: En los campos, atrapando tres zorros. Adquiriendo una flecha amarilla. Prueba: significativo.
Shaughnessy: En los campos atrapando tres zorros, y obteniendo una punta de flecha amarilla; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Atrapando tres zorros en una caza, teniendo flechas doradas, la corrección trae buena fortuna.
Cleary (2): Atrapando el tercer zorro en una caza, encontrando una flecha amarilla, etc.
Wu: El cazador atrapa tres zorros y encuentra una flecha amarilla. Será auspicioso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna es porque mantiene el debido medio.
Wilhelm/Baynes: La buena fortuna se debe a que alcanza el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder seguir un curso medio. Ritsema/ Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino del equilibrio. Wu: Porque toma un camino medio.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero el lugar es magnético, por lo que su fuerza está templada. Como correlato del gobernante en la línea cinco, es un oficial que se esfuerza por lograr la liberación y pacificar el reino sometido. Se le compara con un cazador que se deshace de hombres inferiores, representados por los tres zorros. Recibe las flechas amarillas, los instrumentos de guerra o caza, cuyo color es correcto y cuya forma es recta. Los editores de K'ang-hsi dicen que mientras la rectitud, simbolizada por las flechas, es el primer deber de un oficial, si no templa esa cualidad persiguiendo el debido medio, simbolizado por su color amarillo, y en cambio procede por la fuerza principal para eliminar lo que es malo, provocará indignación y rebelión.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre procede a un ritmo adecuado y con moderación para eliminar a los individuos intrigantes, que influyen en el gobernante a través de la adulación y obstruyen el progreso público.
Wing: La situación puede estar en manos de individuos inferiores que usan métodos indignos para influir en los que tienen autoridad. Ahora debes ser particularmente directo y virtuoso mientras desacreditas sus esfuerzos. Buena fortuna.
Editor: Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminatoria. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Amarillo: Color del medio, del sol: sugiere sabiduría que proviene de la claridad: percepción equilibrada. Zorro: Símbolo asiático común del mal, especialmente sus aspectos astutos o engañosos. Tres: Símbolo de síntesis dialéctica o completitud, al igual que el concepto del medio. La línea imagina una situación en la que la discriminación cuidadosa percibe los elementos de un problema.
Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón por ignorancia deben ser cortadas por el arma del conocimiento. Armado con yoga, oh Bharata, levántate y lucha. Bhagavad-Gita
A. La visión equilibrada de la situación diferencia y elimina los elementos dañinos.
B. ¡En el blanco! – tus sospechas se confirman.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra al hombre superior (el gobernante) ejecutando su función de eliminar todo lo que es perjudicial para la idea de liberación, en cuyo caso habrá buena fortuna, y la confianza en él será mostrada incluso por los hombres inferiores.
Wilhelm/Baynes: Si solo el hombre superior puede liberarse, trae buena fortuna.
Blofeld: Solo el Hombre Superior trae liberación. ¡Buena fortuna! Depende de los hombres inferiores confiar en él. [Esto también podría significar "Él tiene confianza en los hombres inferiores."]
Liu: Solo el hombre superior puede liberarse de los enredos. Buena fortuna. Así, el hombre inferior confía en él.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu manteniéndose firme posee Desmontaje. Significativo. Posee conformidad, tendiendo hacia la Gente Pequeña.
Shaughnessy: Solo el caballero está desenredado; auspicioso; hay un retorno entre los hombres pequeños.
Cleary (1): En esto, la persona superior tiene liberación, lo cual es afortunado; hay seriedad respecto a la persona inferior.
Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución, lo cual es afortunado. Hay sinceridad hacia una persona pequeña.
Wu: El jun zi se libera de lo que lo ha implicado. Esto es auspicioso. Sería una lección para los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando elimina las barreras a la liberación, los hombres inferiores se retirarán por sí mismos. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se libera, porque los hombres inferiores entonces se retiran. Blofeld: Pero cuando el Hombre Superior les ofrece liberación, huyen. [Quizás esto significa que la verdadera liberación implica liberarse del egoísmo, una lección que los hombres de poco mérito no desean aprender.] Ritsema/Karcher: Gente Pequeña retirándose de hecho. Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución. La persona pequeña se retira. Wu: El jun zi se alivia y los hombres pequeños renunciarán.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico, pero el lugar es el del gobernante, cuyo deber es promover la liberación eliminando todas las barreras a la armonía dentro del reino, especialmente todos los hombres inferiores simbolizados por las líneas divididas. Puede hacer esto con la ayuda de su correlato dinámico en la segunda línea. Entonces, incluso los hombres inferiores cambiarán sus maneras y se conformarán a su voluntad. "Los hombres inferiores se retiran" significa que al creer en la sinceridad de la determinación del gobernante de eliminar a todos los hombres malvados, se retiran por sí mismos o se esfuerzan por conformarse a sus deseos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aleja a las personas inferiores a través de una resolución interna y hace una ruptura mental y espiritual completa. Reconocen su seriedad, se retiran por su propia cuenta e incluso extienden una aprobación a regañadientes.
Wing: Para eliminar un hábito o situación inferior, primero debes hacer una resolución interna para superarlo. Solo tú puedes salvarte. Una vez que te liberes, los elementos inferiores se retirarán al fondo y ganarás el respeto que mereces. Buena fortuna.
Editor: El contexto de la línea no se presta al simbolismo de género habitual utilizado en este libro. Wilhelm lo presenta en un sentido condicional: "Si solo el hombre superior puede liberarse..." Blofeld y Liu dicen que "solo el hombre superior" puede liberarse. Hay la implicación de que tu "superioridad" puede estar en duda. Se te desafía a tomar la acción apropiada para liberarte de tus ataduras. Esto estará de acuerdo con el lugar central del gobernante y un equilibrio activo de fuerzas como se imagina en la relación con el correlato de la segunda línea.
Porque cuando el cuerpo se desequilibra, observamos hacia qué lado se inclina al desequilibrarse, y luego lo oponemos con su contrario hasta que regresa al equilibrio. Cuando está en equilibrio, eliminamos ese contrapeso y volvemos a lo que mantiene al cuerpo en equilibrio. Actuamos de manera similar con respecto a los hábitos morales. Maimónides
A. Identifica y elimina el problema o creencia limitante. Limpia la psique de inhibiciones.
B. Si dejas de consentir tus debilidades, eventualmente te dejarán en paz.
Line 6
Legge: En la sexta línea, magnética, vemos a un príncipe feudal con su arco disparando a un halcón en la cima de un alto muro, y acertando. El efecto de esta acción será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El príncipe dispara a un halcón en un alto muro. Lo mata. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El príncipe disparó una flecha y mató a un halcón posado en un alto muro. ¡Todo es favorable!
Liu: Un duque dispara a un halcón en el alto muro y lo atrapa. Todo es beneficioso.
Ritsema/Karcher: Un príncipe se vale de disparar a un halcón, tendiendo hacia lo alto del baluarte. Sin no Cosechar: atraparlo.
Shaughnessy: El duque dispara a un halcón en la cima de un alto muro, atrapándolo; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El príncipe dispara a un halcón en un alto muro y lo consigue, en beneficio de todos.
Wu: El duque apunta su flecha a un halcón posado en un alto muro de la ciudad. Atrapa al depredador. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así elimina a los promotores de la rebelión. Wilhelm/ Baynes: Así se libera de aquellos que resisten. Blofeld: Esto significa que pudo liberarse de hombres perversos. Ritsema/ Karcher: Usando Desmontar la rebelión de hecho. Cleary (2): El señor dispara al halcón para resolver el conflicto. Wu: Para aliviar la amenaza de sedición.
El Maestro dijo: "El halcón es un ave de presa; el arco y la flecha son armas de guerra; el tirador es un hombre. El hombre superior mantiene su arma oculta sobre su persona, y espera el momento adecuado para actuar; haciendo esto, ¿cómo podría su movimiento no ser exitoso? No hay nada que impida o avergüence el movimiento, y por lo tanto, cuando sale, tiene éxito en su objetivo. El lenguaje habla de movimiento cuando el instrumento necesario para ello está listo y perfecto."
Legge: La línea seis es la línea más alta en la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece como un duque feudal, que lleva a cabo la idea de la figura contra hombres inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Usando instrumentos hasta ahora ocultos, listos y perfectos, el hombre elimina al poderoso promotor de obstrucción y rebelión.
Wing: Prepárate para deshacerte con fuerza de un gran adversario. Esto se hace con planificación cuidadosa y tiempo astuto. Este es un enemigo formidable, por lo que debes estar constantemente alerta. Cuando hayas eliminado este obstáculo para tu progreso, todo lo que intentes tendrá éxito.
Editor: La línea no se presta al simbolismo de género habitual. Príncipe: Funcionario menor -- el ego. Arco: La tensión y liberación de poder dirigido -- conceptualización. Flecha: Percepción, realización, lo que penetra el corazón del asunto. Halcón: Un ave depredadora. Swedenborg dice: "Las aves significan cosas que se relacionan con el entendimiento, y de ahí con el pensamiento y la deliberación." El halcón, entonces, es un pensamiento agresivo y peligroso. Confucio lo llama un "promotor de rebelión," por lo tanto: pensamiento indisciplinado, la fuente de una ilusión. Muro: Desde el exterior, define un espacio, delimita un perímetro; desde el interior, es protección de lo que está afuera: una división entre un estado o condición y otro. Un "alto" muro sugiere el ámbito del pensamiento, las ideas. El muro es el umbral, y el halcón es el guardián del umbral.
Ahora la mente vuela como una flecha desde una ballesta, para ser el árbitro del bien y el mal. Ahora se queda atrás como si estuviera jurada a un juramento, para aferrarse a lo que ha asegurado. Chuangtse
En esta cita de Chuangtse, la primera oración describe la acción del príncipe, y la segunda oración describe la función del guardián del umbral -- en este caso el halcón. La línea sugiere la eliminación de una ilusión que libera a uno para explorar todo un nuevo ámbito de pensamiento o experiencia.
A. Logra la liberación identificando y eliminando un pensamiento, idea, actitud, concepto o creencia limitante peligrosa y arraigada que ha estado impidiendo la resolución del asunto en cuestión.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino