Lascia andare i fardelli del passato per creare spazio per la gioia anche in mezzo alla stagnazione.
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Liberazione
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Divorzio
Difendere il proprio cortile
Si preferisce aiutare coloro con cui si è d'accordo. taoscopy.com
Liberazione40
Liberarsi da tensioni e ostacoli. Liberarsi, adattarsi e accogliere il cambiamento. Trovate sollievo in una ritrovata chiarezza.
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Il successo deriva dall'eliminazione delle influenze negative. La perseveranza in questo sforzo viene premiata.
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La liberazione di sé porta alla capacità di aiutare gli altri. La crescita personale è benefica per la comunità.
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Un'azione decisa contro un obiettivo elevato porta al successo. L'audacia e la precisione vengono premiate.
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Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto catturare, nella caccia, tre volpi, e ottenere le frecce gialle (dorate). Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si uccidono tre volpi nel campo e si riceve una freccia gialla. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Con una freccia gialla, ha ucciso tre volpi nel campo. [Tre uccelli con una fava.] La giusta persistenza porterà buona fortuna.
Liu: Si catturano tre volpi nel campo e si guadagna una freccia gialla (dorata). Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Nei campi, catturando tre volpi. Acquisendo una freccia gialla. Prova: significativo.
Shaughnessy: Nei campi catturando tre volpi, e ottenendo una punta di freccia gialla; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Catturando tre volpi in una caccia, avendo frecce dorate, la correttezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Catturando la terza volpe in una caccia, trovando una freccia gialla, ecc.
Wu: Il cacciatore cattura tre volpi e trova una freccia gialla. Sarà propizio con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è perché mantiene il giusto mezzo.
Wilhelm/Baynes: La buona fortuna è dovuta al raggiungimento della via di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di essere in grado di seguire una via di mezzo. Ritsema/ Karcher: Acquisendo il tao centrato infatti. Cleary (2): Attaining the way of balance. Wu: Perché prende una strada di mezzo.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma il posto è magnetico, quindi la sua forza è temperata. Come correlato del sovrano nella linea cinque, è un ufficiale che si sforza di portare liberazione e pacificare il regno sottomesso. È paragonato a un cacciatore che elimina uomini inferiori, rappresentati dalle tre volpi. Riceve le frecce gialle, strumenti di guerra o caccia, il cui colore è corretto e la cui forma è dritta. Gli editori del K'ang-hsi dicono che mentre la rettitudine, simboleggiata dalle frecce, è il primo dovere di un ufficiale, se non tempera quella qualità perseguendo il giusto mezzo, simboleggiato dal loro colore giallo, e invece procede con forza per rimuovere ciò che è male, provocherà indignazione e ribellione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede a un ritmo adeguato e con moderazione per rimuovere gli individui intriganti, che influenzano il sovrano attraverso l'adulazione e ostacolano il progresso pubblico.
Wing: La situazione potrebbe essere nelle mani di individui inferiori che usano metodi indegni per influenzare coloro che sono in autorità. Ora devi essere particolarmente diretto e virtuoso mentre screditi i loro sforzi. Buona fortuna.
Editor: Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada – la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Giallo: Colore del mezzo, del sole – suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza: percezione equilibrata. Volpe: Simbolo asiatico comune per il male, specialmente nei suoi aspetti astuti o ingannevoli. Tre: Simbolo di sintesi dialettica o completamento, come il concetto del mezzo. La linea immagina una situazione in cui una discriminazione attenta percepisce gli elementi di un problema.
Pertanto, i dubbi che sono sorti nel tuo cuore a causa dell'ignoranza dovrebbero essere tagliati dall'arma della conoscenza. Armato di yoga, o Bharata, alzati e combatti. Bhagavad-Gita
A. L'intuizione equilibrata nella situazione differenzia ed elimina gli elementi dannosi.
B. Centro perfetto! – i tuoi sospetti sono confermati.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore (il sovrano) che esegue la sua funzione di rimuovere tutto ciò che è dannoso per l'idea di liberazione, nel qual caso ci sarà buona fortuna, e la fiducia in lui sarà mostrata anche dagli uomini inferiori.
Wilhelm/Baynes: Se solo l'uomo superiore può liberarsi, porta buona fortuna.
Blofeld: Solo l'Uomo Superiore porta liberazione. Buona fortuna! Sta agli uomini inferiori riporre la loro fiducia in lui. [Questo potrebbe anche significare "Ha fiducia negli uomini inferiori."]
Liu: Solo l'uomo superiore può liberarsi dagli intrighi. Buona fortuna. Così l'uomo inferiore si fida di lui.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu che tiene saldo possiede lo smontare. Significativo. Possiede conformità, tendendo verso i Piccoli Uomini.
Shaughnessy: Solo il gentiluomo è districato; propizio; c'è un ritorno tra i piccoli uomini.
Cleary (1): In questo l'uomo superiore ha liberazione, che è fortunata; c'è serietà nei confronti della persona inferiore.
Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione, che è fortunata. C'è sincerità verso una persona meschina.
Wu: Il jun zi è sollevato da ciò che lo ha implicato. Questo è di buon auspicio. Sarebbe una lezione per i piccoli uomini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando rimuove le barriere alla liberazione, gli uomini inferiori si ritireranno da soli. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si libera, perché gli uomini inferiori allora si ritirano. Blofeld: Ma quando l'Uomo Superiore offre loro la liberazione, prendono il volo. [Forse questo significa che la vera liberazione implica il rilascio dall'egoismo -- una lezione che gli uomini di poco merito non desiderano imparare!] Ritsema/Karcher: Piccoli Uomini che si ritirano davvero. Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione. La persona meschina si ritira. Wu: Il jun zi è sollevato e i piccoli uomini si dimetteranno.
Legge: La linea cinque è magnetica in un luogo dinamico, ma il luogo è quello del sovrano, il cui dovere è promuovere la liberazione rimuovendo tutte le barriere all'armonia all'interno del regno -- specialmente tutti gli uomini inferiori simboleggiati dalle linee divise. Può farlo con l'aiuto del suo correlato dinamico nella seconda linea. Allora anche gli uomini inferiori cambieranno i loro modi e si conformeranno alla sua volontà. "Gli uomini inferiori si ritirano" significa che credendo nella sincerità della determinazione del sovrano di rimuovere tutti gli uomini malvagi, si ritirano da soli o si sforzano di conformarsi ai suoi desideri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo allontana le persone inferiori attraverso una risoluzione interiore e fa una completa rottura mentale e spirituale. Riconoscono la sua serietà, si ritirano di propria iniziativa e persino estendono un'approvazione riluttante.
Wing: Per eliminare un'abitudine o una situazione inferiore devi prima prendere una risoluzione interiore per superarla. Solo tu puoi salvarti. Una volta che sei liberato, gli elementi inferiori si ritireranno sullo sfondo e guadagnerai il rispetto che meriti. Buona fortuna.
Editor: Il contesto della linea non si presta al solito simbolismo di genere usato in questo libro. Wilhelm lo rende in senso condizionale: "Se solo l'uomo superiore può liberarsi..." Blofeld e Liu dicono che "solo l'uomo superiore" può liberarsi. C'è l'implicazione che la tua "superiorità" possa essere in discussione. Sei sfidato a prendere l'azione appropriata per liberarti dai tuoi vincoli. Questo sarà in accordo con il posto centrale del sovrano e un attivo bilanciamento delle forze come immaginato nella relazione con il correlato della seconda linea.
Perché quando il corpo perde l'equilibrio, guardiamo da quale lato inclina nel diventare sbilanciato, e poi lo opponiamo con il suo contrario fino a quando non ritorna in equilibrio. Quando è in equilibrio, rimuoviamo quel contrappeso e torniamo a ciò che mantiene il corpo in equilibrio. Agiamo in modo simile riguardo alle abitudini morali. Maimonide
A. Identifica ed elimina il problema o la convinzione limitante. Libera la psiche dalle inibizioni.
B. Se smetti di indulgere nelle tue debolezze, alla fine ti lasceranno in pace.
Line 6
Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!
Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.
Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.
Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.
Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.
Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.
Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."
Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.
Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.
Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.
Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato. Chuangtse
In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.
A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese