Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un porteador con su carga, pero montado en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por más firme y correcto que intente ser, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre lleva una carga en su espalda y, no obstante, viaja en un carruaje, alienta a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.
Blofeld: Viajando con porteadores de equipaje y un carruaje, atrajo la atención de los ladrones. Persistir traería infortunio. [Esto podría significar que alguien que lleva equipaje en su espalda viaja en un carruaje. En cualquier caso, los comentarios adicionales chinos explican que el pasaje se refiere a aquellos que usurpan privilegios a los que no tienen derecho por rango o mérito.]
Liu: Un hombre lleva mercancías en su espalda y viaja en un carruaje, así invita a los ladrones a venir. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Llevando, además montando. Involucrando ilegalidad culminante. Juicio: vergüenza.
Shaughnessy: Llevando en la espalda y montando en un carro trae ladrones a llegar; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Montar llevando una carga causa que lleguen enemigos. Incluso siendo justo uno es humillado.
Cleary (2): Llevar y montar atrae enemigos. Es correcto ser humillado.
Wu: Un hombre que lleva una carga viaja en un carruaje. Lo que ostenta es propicio para el robo. Aunque no haga nada malo, será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Para un porteador con su carga, montar en un carruaje es algo de lo que avergonzarse. Es él mismo quien tienta a los ladrones a venir. ¿A quién más podemos culpar? Wilhelm/Baynes: Realmente debería avergonzarse de sí mismo. Cuando yo mismo atraigo a los ladrones, ¿a quién culparé? Blofeld: Además, usar ambos fue vergonzoso. Si actuara así y atrajera ladrones sobre mí, ¿quién más que yo sería culpable? Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Originando de mi involucrar armas. Además, ¿de quién es la culpa de hecho? Cleary (2): Llevar y montar son ambos vergonzosos. Uno trae ataque por sí mismo, ¿quién más es culpable? Wu: Es una vergüenza para un porteador montar en un carruaje. Se expone al robo. ¿Quién más es culpable?
El Maestro dijo:Los creadores del I Ching pueden decirse que conocían la filosofía del robo. El I Ching dice: "Es un porteador de carga, y sin embargo viaja en un carruaje, incitando así a los ladrones a atacarlo." Llevar cargas es el negocio de un hombre inferior. Un carruaje es el vehículo de un caballero. Cuando un hombre inferior viaja en el vehículo de un caballero, los ladrones pensarán en quitárselo. Cuando uno es insolente con los superiores y opresivo con los inferiores, los ladrones desearán atacarlo. El descuido en guardar cosas incita al robo, como el adorno de una mujer incita a la lujuria. Lo que el I Ching dice sobre el porteador que viaja en un carruaje y excita a los ladrones a atacarlo muestra cómo se llama al robo.
Legge: La tercera línea es magnética donde debería ser dinámica. En el lugar superior del trigrama inferior sugiere la idea de un porteador montando en un carruaje. La gente dirá: "¿Cómo llegó allí? Las cosas no pueden ser suyas." Por lo tanto, los ladrones lo atacarán y saquearán ya que no puede protegerse ni lograr nada bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha obtenido bienes materiales y comodidad y busca una vida de facilidad que no se adapta a su naturaleza. Como el adorno de una mujer que excita a la lujuria, este modo de vida solo invita a los ladrones y conduce a la humillación.
Wing: Has podido asumir una posición algo poderosa, que no sabes cómo controlar. Pretendes ser algo que no eres. Esto invita a la envidia. Si continúas de esta manera, sufrirás humillación a manos de otros que usurparían tu posición.
Editor: Recibir esta línea puede ser una reprimenda por una actitud indigna. Muestra a alguien que aspira más allá de su posición, o que busca incorrectamente una solución fácil a sus problemas. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia, cuya línea correspondiente comienza: "Muestra a alguien que no mantiene constantemente su virtud..." La idea es que un deseo de avanzar rápidamente tienta a uno a una respuesta inapropiada a la situación en cuestión. A veces, el contexto de la pregunta puede sugerir que el "vehículo" (carruaje) es el propio oráculo: quieres que responda una pregunta que puedes resolver por ti mismo. La carga del porteador es una responsabilidad o deber obvio. Los ladrones son cualquier cosa que pueda dañar el Trabajo.
La aceptación de la necesidad de relacionarse con un poder o poderes más allá de nuestro control personal y comprensión racional no requiere, de hecho, ni siquiera permite, el abandono de nuestra responsabilidad personal, sino que requiere de nosotros que en el dominio de la vida personal asignada a nosotros nuestra propia responsabilidad debe ser ejercida al máximo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "No hay tal cosa como un almuerzo gratis." Saca tu cabeza de las nubes y asume tus responsabilidades.
B. ¿Esperabas que un helicóptero espiritual te llevara a la cima de la montaña?
Line 4
Legge: Al sujeto de la cuarta línea, dinámica, se le dice: "Quita tus dedos. Entonces vendrán amigos, y habrá confianza mutua entre ustedes".
Wilhelm/Baynes: Libérate de tu dedo gordo. Entonces viene el compañero, y en él puedes confiar.
Blofeld: Una liberación torpe. Confía en el amigo(s) que vendrá. ["Una liberación torpe" es el resultado de mi intento de interpretar tres palabras chinas: "liberación" y "pulgar" (o "dedo gordo") unidas por una partícula gramatical con varios significados posibles. Ya sea que mi suposición sea correcta o no, el comentario sobre la línea deja claro que el presagio no es afortunado. Afortunadamente, una situación incómoda será aliviada por la llegada de un amigo (o amigos).]
Liu: Afloja tu dedo gordo. Cuando llegue tu amigo, pueden confiar el uno en el otro.
Ritsema/Karcher: Desmontar y también los pulgares. Asociarse culminando, separándose conformando.
Shaughnessy: Desenredando su cicuta; un amigo llega y devuelve esto.
Cleary (1): Liberando tu dedo gordo, cuando llegue el compañero, entonces confía.
Cleary (2): Quita tu dedo gordo. Cuando llegue un compañero, entonces confía.
Wu: Él desata sus dedos gordos. Esto traerá la confianza de sus amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los lugares de esta línea y de la tercera y primera no son apropiados para ellos. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Una liberación torpe está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es una situación apropiada. Cleary (2): Aún no estás en la posición correcta. Wu: Porque está fuera de lugar.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Tal unión no será productiva de bien. En el simbolismo, la línea uno se convierte en el dedo del pie de la línea cuatro. Los editores de K'ang-hsi dicen que "La línea cuatro no es ni central ni está en su lugar correcto. Tiene la línea uno como correlato y la línea tres como su asociado cercano, ambos magnéticos en lugares dinámicos. Por eso se dice que todos están en lugares inapropiados para ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina a las personas inferiores que se han adherido a él y que incluso se han vuelto indispensables en algunos aspectos. Esto es un preludio necesario para grandes logros. Su partida le permitirá cultivar amigos con puntos de vista similares y confianza mutua.
Wing: Hay personas que se adhieren a ti por razones propias. Esta es una relación parasitaria, que puede volverse habitual. Deberías liberarte de este tipo de enredo, ya que repele a otros que podrían ser aliados valiosos en tus esfuerzos.
Editor: Los significados respectivos de las líneas uno y cuatro se derivan de su correlación entre sí. Nota que esta correlación se ve como favorable para la línea uno, pero desfavorable para la línea cuatro. Hay siete líneas en el I Ching que mencionan dedos, y todas excepto la presente son primeras líneas. En este caso, el dedo al que se refiere es la primera línea, que es magnética en un lugar dinámico durante un tiempo de liberación del peligro o estancamiento. Esto sugiere que desde el punto de vista de la línea cuatro, su correlato magnético en el primer lugar es una carga que debe ser descartada. En cuanto a la asistencia inminente de "amigos", Wilhelm comenta que "la línea presente y la [línea dinámica] en el segundo lugar son amigos de naturaleza afín, prestando ayuda leal conjuntamente al gobernante en el quinto lugar." Dado que la línea dos es la única otra línea dinámica en el hexagrama y se describe como un "cazador que se deshace de hombres inferiores," tal ayuda es obviamente ventajosa. Por confuso que todo esto parezca, la idea esencial es bastante clara: libérate de una compulsión o enredo para obtener ayuda. (Un dedo del pie nos da el impulso para movernos o obstruye el movimiento cuando tropezamos con él.) Quizás representa una actitud tímida, conservadora o demasiado cautelosa que nos está frenando.
Se necesita un gran salto de imaginación para concebir esta posición del ego. Estamos tan acostumbrados a dar por sentado nuestros yoes conscientes que nuestro sentido de nosotros mismos nos parece el hecho primario del cual surgen todas las demás experiencias meramente de manera secundaria. Nos resulta difícil considerar la experiencia subjetiva del "yo" como de alguna manera secundaria, como algo a través de lo cual algún "otro" objetivo, es decir, un "no-yo," un estrato psíquico objetivo, se experimenta a sí mismo como conciencia, como un punto focal del campo total en términos de espacio y tiempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérate del egoísmo y permite que las ideas confiables del Yo te guíen.
B. Controla tu miedo o ansiedad compulsiva y el éxito vendrá por sí solo.
C. La imagen sugiere que quizás te has juntado con malas compañías: abandona las influencias inferiores.
Line 6
Legge: En la sexta línea, magnética, vemos a un príncipe feudal con su arco disparando a un halcón en la cima de un alto muro, y acertando. El efecto de esta acción será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El príncipe dispara a un halcón en un alto muro. Lo mata. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El príncipe disparó una flecha y mató a un halcón posado en un alto muro. ¡Todo es favorable!
Liu: Un duque dispara a un halcón en el alto muro y lo atrapa. Todo es beneficioso.
Ritsema/Karcher: Un príncipe se vale de disparar a un halcón, tendiendo hacia lo alto del baluarte. Sin no Cosechar: atraparlo.
Shaughnessy: El duque dispara a un halcón en la cima de un alto muro, atrapándolo; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El príncipe dispara a un halcón en un alto muro y lo consigue, en beneficio de todos.
Wu: El duque apunta su flecha a un halcón posado en un alto muro de la ciudad. Atrapa al depredador. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así elimina a los promotores de la rebelión. Wilhelm/ Baynes: Así se libera de aquellos que resisten. Blofeld: Esto significa que pudo liberarse de hombres perversos. Ritsema/ Karcher: Usando Desmontar la rebelión de hecho. Cleary (2): El señor dispara al halcón para resolver el conflicto. Wu: Para aliviar la amenaza de sedición.
El Maestro dijo: "El halcón es un ave de presa; el arco y la flecha son armas de guerra; el tirador es un hombre. El hombre superior mantiene su arma oculta sobre su persona, y espera el momento adecuado para actuar; haciendo esto, ¿cómo podría su movimiento no ser exitoso? No hay nada que impida o avergüence el movimiento, y por lo tanto, cuando sale, tiene éxito en su objetivo. El lenguaje habla de movimiento cuando el instrumento necesario para ello está listo y perfecto."
Legge: La línea seis es la línea más alta en la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece como un duque feudal, que lleva a cabo la idea de la figura contra hombres inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Usando instrumentos hasta ahora ocultos, listos y perfectos, el hombre elimina al poderoso promotor de obstrucción y rebelión.
Wing: Prepárate para deshacerte con fuerza de un gran adversario. Esto se hace con planificación cuidadosa y tiempo astuto. Este es un enemigo formidable, por lo que debes estar constantemente alerta. Cuando hayas eliminado este obstáculo para tu progreso, todo lo que intentes tendrá éxito.
Editor: La línea no se presta al simbolismo de género habitual. Príncipe: Funcionario menor -- el ego. Arco: La tensión y liberación de poder dirigido -- conceptualización. Flecha: Percepción, realización, lo que penetra el corazón del asunto. Halcón: Un ave depredadora. Swedenborg dice: "Las aves significan cosas que se relacionan con el entendimiento, y de ahí con el pensamiento y la deliberación." El halcón, entonces, es un pensamiento agresivo y peligroso. Confucio lo llama un "promotor de rebelión," por lo tanto: pensamiento indisciplinado, la fuente de una ilusión. Muro: Desde el exterior, define un espacio, delimita un perímetro; desde el interior, es protección de lo que está afuera: una división entre un estado o condición y otro. Un "alto" muro sugiere el ámbito del pensamiento, las ideas. El muro es el umbral, y el halcón es el guardián del umbral.
Ahora la mente vuela como una flecha desde una ballesta, para ser el árbitro del bien y el mal. Ahora se queda atrás como si estuviera jurada a un juramento, para aferrarse a lo que ha asegurado. Chuangtse
En esta cita de Chuangtse, la primera oración describe la acción del príncipe, y la segunda oración describe la función del guardián del umbral -- en este caso el halcón. La línea sugiere la eliminación de una ilusión que libera a uno para explorar todo un nuevo ámbito de pensamiento o experiencia.
A. Logra la liberación identificando y eliminando un pensamiento, idea, actitud, concepto o creencia limitante peligrosa y arraigada que ha estado impidiendo la resolución del asunto en cuestión.
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.