Lâchez ce qui vous pèse, faites confiance au renouveau de ce qui est resté non résolu et trouvez la force dans la clarté et la croissance.
From
40
Délivrance
To
18
Réparation
Être attaqué de manière inattendue
On commence par être agressé, puis les autres réalisent leur erreur. taoscopy.com
Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis. Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.
↓ Line 4
Libérez-vous des obstacles mineurs, et des alliés dignes de confiance apparaîtront.
↓ Line 6
Prendre des mesures décisives contre un objectif élevé mène au succès. L'audace et la précision sont récompensées.
↓ Réparation18
Aborder les problèmes ; réparer ce qui a été négligé. Assumer la responsabilité de restaurer et d'améliorer.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.
Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]
Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.
Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.
Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.
Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?
Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.
Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.
Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.
Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.
L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.
B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?
Line 4
Legge : Au sujet de la quatrième ligne, dynamique, il est dit : "Retirez vos orteils. Des amis viendront alors, et il y aura une confiance mutuelle entre vous."
Wilhelm/Baynes : Délivrez-vous de votre gros orteil. Alors le compagnon vient, et vous pouvez lui faire confiance.
Blofeld : Une libération maladroite. Faites confiance à l'ami(s) qui viendra. ["Une libération maladroite" est le résultat de ma tentative de donner un sens à trois mots chinois -- "libération" et "pouce" (ou "gros orteil") reliés par une particule grammaticale avec diverses significations possibles. Que mon hypothèse soit correcte ou non, le commentaire sur la ligne indique que l'augure n'est pas favorable. Heureusement, une situation délicate sera soulagée par l'arrivée d'un ami (ou d'amis).]
Liu : Desserrez votre gros orteil. Quand votre ami viendra, vous pourrez vous faire confiance mutuellement.
Ritsema/Karcher : Démontage et aussi les pouces. Partenariat culminant, séparation conforme.
Shaughnessy : Démêlant sa pruche ; un ami arrive et le rend.
Cleary (1) : Libérez votre gros orteil, quand le compagnon vient, alors confiance.
Cleary (2) : Retirez votre gros orteil. Quand un compagnon vient, alors vous faites confiance.
Wu : Il dénoue ses gros orteils. Cela apportera la confiance de ses amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les positions de cette ligne et des troisième et première ne leur conviennent pas. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : Une libération maladroite est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore une situation appropriée en effet. Cleary (2) : Vous n'êtes pas encore dans la bonne position. Wu : Parce qu'il est hors de place.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans une place magnétique, et son corrélat est magnétique dans une place dynamique. Une telle union ne sera pas productive de bien. Dans le symbolisme, la ligne un devient l'orteil de la ligne quatre. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que "La ligne quatre n'est ni centrale ni à sa place correcte. Elle a la ligne un pour corrélat et la ligne trois pour son proche associé -- tous deux magnétiques dans des places dynamiques. C'est pourquoi il est dit qu'ils sont tous dans des places inappropriées pour eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se débarrasse des personnes inférieures qui se sont attachées à lui et sont même devenues indispensables à certains égards. C'est un prélude nécessaire à de grandes réalisations. Leur départ lui permettra de cultiver des amis ayant des vues similaires et une confiance mutuelle.
Wing : Il y a des personnes qui s'attachent à vous pour leurs propres raisons. C'est une relation parasitaire, qui peut devenir habituelle. Vous devriez vous libérer de ce type d'enchevêtrement, car il repousse d'autres personnes qui pourraient être des alliés précieux dans vos entreprises.
Éditeur : Les significations respectives des lignes un et quatre sont dérivées de leur corrélation entre elles. Notez que cette corrélation est vue comme favorable à la ligne un, mais défavorable à la ligne quatre. Il y a sept lignes dans le I Ching qui mentionnent des orteils, et toutes sauf celle-ci sont des premières lignes. Dans ce cas, l'orteil mentionné est la première ligne, qui est magnétique dans une place dynamique pendant une période de libération du péril ou de la stagnation. Cela suggère que du point de vue de la ligne quatre, son corrélat magnétique dans la première place est un handicap à écarter. En ce qui concerne l'assistance imminente des "amis", Wilhelm commente que "la ligne actuelle et la [ligne dynamique] dans la deuxième place sont des amis de nature apparentée, rendant ensemble une aide loyale au dirigeant dans la cinquième place." Puisque la ligne deux est la seule autre ligne dynamique dans l'hexagramme et est décrite comme un "chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs," une telle aide est évidemment avantageuse. Aussi déroutant que tout cela puisse paraître, l'idée essentielle est assez claire : libérez-vous d'une compulsion ou d'un enchevêtrement pour obtenir de l'aide. (Un orteil nous donne soit l'impulsion de bouger, soit obstrue le mouvement lorsque nous trébuchons dessus.) Peut-être représente-t-il une attitude timide, conservatrice ou trop prudente qui nous retient.
Il faut un grand saut d'imagination pour concevoir cette position de l'ego. Nous avons tellement l'habitude de prendre nos consciences pour acquises que notre sens de nous-mêmes nous semble le fait principal à partir duquel toutes les autres expériences découlent simplement secondairement. Nous avons du mal à considérer l'expérience subjective du "je" comme étant en quelque sorte secondaire, comme quelque chose à travers quoi un "autre" objectif -- à savoir, un "non-moi", un stratum psychique objectif -- se manifeste en tant que conscience, en tant que point focal du champ total en termes d'espace et de temps. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérez-vous de l'égoïsme et laissez les aperçus dignes de confiance du Soi vous guider.
B. Contrôlez votre peur ou anxiété compulsive et le succès viendra de lui-même.
C. L'image suggère que vous vous êtes peut-être associé à de mauvaises fréquentations – abandonnez les influences inférieures.
Line 6
Legge : Dans la sixième ligne, magnétique, nous voyons un prince féodal avec son arc tirant sur un faucon au sommet d'un haut mur, et le touchant. L'effet de cette action sera en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur. Il le tue. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le prince a tiré une flèche et tué un faucon perché sur un haut mur. Tout est favorable !
Liu : Un duc tire sur un faucon sur le haut mur et l'attrape. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Un prince se sert de tirer sur un faucon, tendant vers le haut rempart. Sans ne pas récolter : l'attraper.
Shaughnessy : Le duc tire ainsi sur un faucon au sommet d'un haut mur, le capturant ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur et l'attrape, au bénéfice de tous.
Wu : Le duc vise son flèche sur un faucon perché sur un haut mur de la ville. Il capture le prédateur. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi il élimine les promoteurs de rébellion. Wilhelm/ Baynes : Il se libère ainsi de ceux qui résistent. Blofeld : Cela signifie qu'il a pu se libérer des hommes pervers. Ritsema/ Karcher : En utilisant le démantèlement de la rébellion en effet. Cleary (2) : Le seigneur tire sur le faucon pour résoudre le conflit. Wu : Pour soulager la menace de sédition.
Le Maître a dit : "Le faucon est un oiseau de proie ; l'arc et la flèche sont des armes de guerre ; le tireur est un homme. L'homme supérieur garde son arme cachée sur lui, et attend le moment propice pour agir ; en faisant cela, comment son mouvement pourrait-il être autre que réussi ? Il n'y a rien pour entraver ou embarrasser le mouvement, et donc quand il se manifeste, il réussit dans son objectif. Le langage parle de mouvement lorsque l'instrument nécessaire à celui-ci est prêt et parfait."
Legge : La sixième ligne est la plus haute de la figure, mais pas la place du souverain. Ainsi, il apparaît comme un duc féodal, qui réalise l'idée de la figure contre des hommes inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En utilisant des instruments jusqu'alors cachés, prêts et parfaits, l'homme élimine le puissant promoteur d'obstruction et de rébellion.
Wing : Préparez-vous à éliminer avec force un grand adversaire. Cela se fait avec une planification minutieuse et un timing astucieux. C'est un ennemi redoutable, vous devez donc être constamment vigilant. Lorsque vous aurez éliminé cet obstacle à votre progression, tout ce que vous tenterez réussira.
Éditeur : La ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Prince : Fonctionnaire mineur -- l'ego. Arc : La tension et la libération de la puissance visée -- conceptualisation. Flèche : Perception, réalisation, ce qui perce le cœur de la question. Faucon : Un oiseau prédateur. Swedenborg dit : "Les oiseaux signifient des choses qui se rapportent à la compréhension, et donc à la pensée et à la délibération." Le faucon, alors, est une pensée agressive et dangereuse. Confucius l'appelle un "promoteur de rébellion," donc : une pensée indisciplinée, source d'une illusion. Mur : De l'extérieur, il définit un espace, délimite un périmètre ; de l'intérieur, il est une protection contre ce qui se trouve à l'extérieur : une division entre un état ou une condition et un autre. Un "haut" mur suggère le domaine de la pensée, des idées. Le mur est le seuil, et le faucon est le gardien du seuil.
Maintenant l'esprit s'élance comme une flèche d'une arbalète, pour être l'arbitre du bien et du mal. Maintenant il reste en arrière comme s'il avait prêté serment, pour s'accrocher à ce qu'il a sécurisé. Chuangtse
Dans cette citation de Chuangtse, la première phrase décrit l'action du prince, et la deuxième phrase décrit la fonction du gardien du seuil -- dans ce cas le faucon. La ligne suggère l'élimination d'une illusion qui libère ainsi pour explorer tout un nouveau domaine de pensée ou d'expérience.
A. Atteindre la libération en identifiant et en éliminant une pensée, idée, attitude, concept ou croyance limitante dangereuse et enracinée qui a empêché la résolution de la question en cours.
Other titles: Work On What Has Been Spoiled, The Symbol of Destruction, Decay, Arresting of Decay, Work after Spoiling, Fixing, Rectifying, Corrupting, Branch, Degeneration, Misdeeds "Can refer to heredity and psychological traits.” -- D. F. Hook
Judgment
Legge: Successful progress is indicated for those who properly repair what has been spoiled. It is advantageous to cross the great stream. One should consider carefully the events three days before the turning point and the tasks remaining for three days afterward.
Wilhelm/Baynes:Work On What Has Been Spoiled has supreme success. It furthers one to cross the great water. Before the starting point, three days. After the starting point, three days.
Blofeld:Decay augurs sublime success and the advantage of crossing the great river (or sea). [I.e. of going on a journey or of going forward with one's plans.] What has happened once will surely happen again (literally, "three days before the commencement; three days after the commencement"). [It would have been hard to make sense of these words, were it not that the Confucian Commentary on the Text clearly explains them; hence the liberty I have taken with the Text.]
Liu: Work after spoiling. Great success. It is of benefit to cross the great water. Before starting, three days. After starting, three days. [This hexagram implies that, although conditions are bad now, improvement can be expected.]
Ritsema/Karcher: Corrupting, Spring Growing. Harvesting: wading the Great River. Before seedburst three days, after seedburst three days. [This hexagram describes your situation in terms of disorder, perversion and putrefaction. It emphasizes that letting things rot away so they become obsolete is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Branch: Prime auspiciousness; receipt. Beneficial to ford the great river; preceding jia by three days, following jia by three days.
Cleary (1): Correcting degeneration is greatly developmental. It is beneficial to cross great rivers. Three days before the start, three days after the start. [The way to correct degeneracy is not in empty tranquility without action; it is necessary to work in the midst of great danger and difficulty, to act in the dragon’s pool and the tiger’s lair. Only then can one restore one’s original being, cultivating it into something indestructible.]
Cleary (2): From degeneration comes great development, etc.
Wu: Misdeeds is great and pervasive. It will be advantageous to cross the big river. It would be advisable to begin an undertaking three days before Jia and examine the ongoing progress three days thereafter.
The Image
Legge: The image of wind below the mountain forms Repair. The superior man, in accordance with this, stimulates the virtue of the people.
Wilhelm/Baynes: The wind blows low on the mountain: the image of Decay. Thus the superior man stirs up the people and strengthens their spirit.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing at the foot of a mountain. The Superior Man, by stimulating people's hearts, nourishes their virtue.
Liu: Wind blowing around the foot of the mountain symbolizes Work after Spoiling. The superior man encourages people to cultivate virtue.
Ritsema/Karcher: Below mountain possessing wind. Corrupting. A chun tzu uses rousing the commoners to nurture actualizing-tao. [Actualize-tao: ...ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): There is wind in the mountains; degeneration. Thus superior people rouse the people and nurture virtue.
Cleary (2): … Leaders thus arouse the people to nurture virtue.
Wu: There is wind at the foot of the mountain; this is Misdeeds. Thus the jun zi arouses the people and nurtures his own virtue.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The dynamic trigram is above, and the magnetic trigram is below. Pliancy is below, and Stopping above: these suggest troubled conditions verging on ruin. But Repair brings order to all under heaven, and he who advances will encounter the business to be done. The end of confusion is the beginning of order; such is the procedure of heaven.
Legge: Repair means the performance of painful but necessary duties. It shows a situation in which things are going to ruin, as if through poison or venomous worms. In order to justify the auspice of progress and success, the duty of the figure is to rectify this and restore conditions to health. This will require a major effort, such as crossing the great stream, and the careful differentiation of the causes of the problem, as well as the measures taken to fix it. The attribute of the lower trigram is Pliancy, and the upper represents Stoppage or Arrest. Hence, the feeble pliancy of decadence is stopped cold by the immovable mountain. The three days before and after the turning point symbolize the careful attention and differentiation necessary for any rectification to succeed.
On the Image, Ch'eng-tzu says: "When the wind encounters the mountain, it is driven back, and the things about are all scattered in disorder; such is the emblem of the state denoted by Repair." The nourishing of virtue appears especially in line six -- all the other lines belong to the helping of the people.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Repair means to set your house in order. Analyze your choices before the renovation and evaluate their consequences afterward.
The Superior Man orders his thoughts and feelings, reforms old attitudes, and strengthens his will. (Psychologically, to "stimulate the virtue of the people" (Legge) is to rectify the components of a complex.)
To imagine any truly objective state of perception we must include all that exists: the entire cosmos. Each differentiation of this, from atom to galaxy, is one slice out of an infinite whole. As a portion of the entirety, we are always linked with our ancestors in an infinite web of relationships which includes our family history, our racial-cultural-historical heritage and Homo sapiens as a species. Though seldom aware of them, it is useful to remember these links. Emanating from an unfathomable complexity, their karmically-charged morphogenetic fields are constantly shaping our lives. It follows that, although we perceive ourselves as separate from our ancestors, the separation is a subjective experience which is true only in a temporally limited sense.
Every line of Repair, except two and six, shows a son dealing with the troubles caused by his father. This reminds us of the biblical curse:
For I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me. Exodus 20: 5
The father archetype has a wide range of meanings: this extends from the Primal Spirit ("God the Father"), to a prior cause or intent in the psyche which has engendered a present condition. Psychologically interpreted, it is this latter reading which usually applies. If a "father" symbolizes the cause, then a "son" is the effect. If the effect is imperfect, then to rectify it is also to rectify the original intent.
To a large extent our lives consist of well-intentioned but misguided choices which create less than perfect consequences. To modify our attitude or behavior so that it corrects errors in our original intent is to "deal with the troubles caused by the father."
For example: In a misconceived expression of affection, a parent allows his child unrestricted access to candy. As a consequence of this choice, the kid's teeth become rotten, and the only logical way to correct the original error is to now curtail his intake of sugar. The fact that this new choice will create stress in the relationship between parent and child is just a consequence of the original choice and has no bearing at all on what is correct in the situation.
In some situations this hexagram may be interpreted as a response to a karmic chain of cause and effect:
To harmonize with the Wisdom Teachings, the scripture should read that the karma of the "father" is visited upon the "child" unto the fourth incarnation, not generation. The mistakes you made in the last four incarnations may be visited upon you in the form of karma flowing out of the heart seed atom in the present incarnation. Thus what you "fathered," or created, in your last incarnation may be the source ("parent") of your karma today. You are a child of that parent today. You have inherited from that parent -- the you of the past, not your physical parents -- all of your characteristics, weaknesses and strengths. Earlyne Chaney -- The Mystery of Death and Dying
The interpretation of any oracle response can only be as profound as our minds are prepared to accept. As moderns we find it difficult to empathize with "ancestor worship," yet properly understood, it can provide useful insights into the Work. In the unconscious realm all time is immediate, not sequential, and the Objective Psyche consists of a non- temporal web of forces shading from personal to universal. This means that if we have a complex engendered in us by our father, for example, we can reasonably assume that he was passing on what he received from his own parents. In this way, the unresolved complexes of the ancestors shape our own personalities: they live in and through us right now, even if they had their birth in forefathers long forgotten. This is a kind of near-immortality: individuals may die, but beliefs, attitudes, complexes live as long as they have receptive vessels to inhabit. (This is probably the engine of karma.) To the extent that an ancestral chain of causality still motivates our choices, we are totally responsible for "setting right what has been spoiled by the father."
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
Most people have some level of unfinished business with their parents: psychologists would have little to do if this weren't true. It can be a healing ritual to set up an altar to a deceased parent and meditate there on the stresses that still remain between you. To approach the situation without judgment, to realize (non-logically) that forces pre-existing you provoked the condition as much as your parent did, will elicit much insight. Be especially aware of the presence of the past and the illusion of linear time. (Is it possible somehow to be your own great-grandfather?) Ancestor “worship” of this sort can be profoundly therapeutic.