El crecimiento se alimenta de la generosidad y la sabiduría interior, guiándote a abrazar la apertura y nutrir el potencial infinito dentro de ti.
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Aumento
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El Receptivo
Ser rechazado
Uno peleará si cede a todos los deseos. taoscopy.com
Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
↓ Line 1
El comienzo del Aumento es un momento de gran potencial. Tomar la iniciativa conduce al éxito.
↓ Line 5
La verdadera bondad y sinceridad traen la máxima buena fortuna y reconocimiento.
↓ Line 6
La falta de generosidad y la inconsistencia conducen a la desgracia y el conflicto.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que será ventajoso para su sujeto en su posición hacer un gran movimiento. Si es muy afortunado, no se le imputará culpa.
Wilhelm/Baynes: Favorece realizar grandes hazañas. Suprema buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El momento es favorable para emprender grandes obras -- sublime buena fortuna y sin error.
Liu: Es beneficioso emprender una gran empresa. Sublime buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Cosechando: aprovechando para activar lo grande, despertando. Primavera significativa, sin falta.
Shaughnessy: Beneficioso aquí para hacer la gran creación; auspiciosidad principal; no hay problema.
Cleary (1): Es beneficioso actuar para hacer un gran trabajo: esto es muy auspicioso y sin culpa.
Cleary (2): Es beneficioso emprender hacer un gran trabajo. Si resulta muy bien, no hay culpa.
Wu: Es beneficioso hacer agricultura. Hay gran fortuna, sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque no es para alguien en una posición tan baja tener que ver con grandes asuntos. Wilhelm/Baynes: Los de abajo no lo usan para su propia conveniencia. Blofeld: Lo que se dice sobre la sublime buena fortuna y la ausencia de error significa que los de abajo no se quejan de tener demasiado que hacer. [Esto sugiere que otros ahora trabajarán para nosotros con gusto.]Ritsema/Karcher: Los de abajo, no asuntos munificentes de hecho. Cleary (2): No es para aquellos en posiciones bajas estar profundamente preocupados con los asuntos. Wu: Una persona en esta posición no es adecuada para hacer una tarea delicada.
Legge: La línea uno es dinámica, pero su baja posición podría parecer impedirle cualquier gran empresa. Favorecido como está, sin embargo, por la idea general del hexagrama, y respondiendo a su correlato adecuado en la cuarta línea, es natural que deba hacer un movimiento. Un gran éxito hará que su imprudencia sea irrelevante. El comentario confuciano dice que "alguien en una posición baja no debería moverse en grandes asuntos" -- no un hijo, se dice, mientras su padre esté vivo, ni un ministro mientras su gobernante gobierne, ni un miembro de un departamento oficial mientras su jefe dirija sus asuntos. Si tal persona inicia tal asunto, solo un gran éxito excusará su imprudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe ayuda desde lo alto. Debería usarla para lograr algo correspondientemente valioso. El éxito hará que su imprudencia sea olvidada.
Wing: Estás bendecido con la energía para abordar una gran tarea, que en cualquier otro momento podrías haber evitado o ni siquiera considerado. El éxito es tuyo si tu objetivo es valioso y puede Beneficiar a otros. Considera esto cuidadosamente. De esta manera, tu reputación permanecerá por encima de cualquier reproche.
Editor: A pesar del confuso comentario confuciano, esta es una de las muy pocas líneas en todo el Libro de los Cambios que aconseja un movimiento sin restricciones. Interpretado psicológicamente, la acción tomada en el asunto en cuestión estará de acuerdo con la voluntad del Yo.
Uno debe buscar cuál es su Verdadera Voluntad, y hacerlo -- independientemente de si es conveniente o no. Una vez que se encuentra la verdadera voluntad, implementarla requerirá cambio, y el cambio siempre es doloroso -- o siempre parece serlo. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Se puede tomar una acción decisiva ahora.
B. Las fuerzas arquetípicas ("los de abajo") cooperan con el ego para efectuar una acción positiva.
C. "¡Ve por ello!"
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con un corazón sincero buscando beneficiar a todos abajo. No hay necesidad de cuestionarlo; el resultado será una gran buena fortuna. Todos abajo reconocerán con sincero corazón su bondad.
Wilhelm/Baynes: Si en verdad tienes un corazón amable, no preguntes. Suprema buena fortuna. Verdaderamente, la bondad será reconocida como tu virtud.
Blofeld: Sé confiado (o sincero) y amable, pero abstente de hacer preguntas y disfrutarás de una sublime buena fortuna. La fidelidad (o sinceridad) y la confianza son virtudes propias de nosotros.
Liu: Si eres sincero y benevolente en tu corazón, sin consultar, habrá gran buena fortuna. La gente confiará en tu carácter benevolente.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, un corazón benevolente. Sin pregunta, Primavera significativa. Poseyendo conformidad, benevolencia: mi tao actualizando.
[Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Hay un retorno con un corazón amable; no lo cuestiones; máxima auspiciosidad. Hay un retorno que trata amablemente mi virtud.
Cleary (1): Cuando hay veracidad y un corazón benevolente, no hay necesidad de preguntar – es muy auspicioso. La veracidad y la benevolencia son cualidades carismáticas en uno mismo.
Cleary (2): Hay sinceridad para beneficiar la mente. No preguntes – es muy auspicioso. Hay sinceridad otorgando las recompensas de uno.
Wu: Teniendo confianza en su gente y siendo de corazón benevolente, disfruta de gran auspiciosidad sin pedirlo. Su gente devuelve su virtud amable confiando en él.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Obtiene lo que desea a gran escala. Wilhelm/ Baynes: Has alcanzado tu propósito completamente. Blofeld: Todo este pasaje presagia el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: En realidad no hay que cuestionarlo. El gran propósito de adquirir, de hecho. Cleary (2): No lo cuestiones. Gran logro de lo que se pretende. Wu: No hace preguntas. Su objetivo se realiza ampliamente.
Legge: La línea cinco es dinámica, en su posición adecuada y central. Es el asiento del gobernante, que tiene su correlato adecuado en la línea dos. Todo lo bueno, según las condiciones del hexagrama, puede decirse de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Sin pedir reconocimiento y gratitud, el hombre en una posición alta beneficia a los de abajo. Actúa desde la necesidad interna de la bondad reconocida.
Wing: Una verdadera bondad de tu parte, algo que hiciste o harás sin pensar en tu propio beneficio, te traerá reconocimiento.
Editor: La imagen sugiere un cuerno de la abundancia de poder fluyendo para encontrarse con aquello que es receptivo a él. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintisiete, Nutrición. Literalmente: “Aumento provoca Nutrición.” Sincero: De corazón, verdadero. Corazón: Centro, núcleo, fuente. Todos abajo: Complejos inconscientes, componentes de la psique, etc.
Jung usa el término Sí mismo para representar el centro de la conciencia psíquica que trasciende la conciencia del ego e incluye en su alcance todos los vastos alcances de la psique que normalmente son inconscientes; por lo tanto, no es meramente una conciencia personal sino también una no personal. El logro de este nivel ha sido considerado por la mayoría de las grandes religiones del mundo como el objetivo supremo. Se expresa en términos como “encontrar al Dios dentro." Para el Sí mismo, el centro de este nuevo tipo de conciencia se siente distinto del ego y posee una autoridad absoluta dentro de la psique. Habla con una voz de mando que ejerce un poder sobre el individuo tan grande como el de los instintos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere al Sí mismo trayendo aumento a sus satélites.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, nos muestra a alguien a cuyo aumento nadie contribuirá, mientras que muchos buscarán atacarlo. No observa ninguna regla regular en el orden de su corazón. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No trae aumento a nadie. De hecho, alguien incluso lo golpea. No mantiene su corazón constantemente firme. Desgracia.
Blofeld: No intentó beneficiarlos y alguien lo golpeó por su inconstancia de corazón -- desgracia.
Liu: No beneficia a nadie. Alguien lo atacará. Su mente no es consistente. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Absolutamente no Aumentándolo. Tal vez golpeándolo. Estableciendo el corazón, sin perseverancia. Desgracia.
Shaughnessy: Nadie lo aumenta, alguien lo golpea; estableciendo el corazón pero no haciéndolo constante; inauspicioso.
Cleary (1): No aumentes aquí, o puedes ser atacado. Si la determinación es inconsistente, eso trae desgracia.
Cleary (2): Nadie beneficia a uno aquí; pueden atacarlo. No persistas en esta actitud, ya que eso llevaría a la desgracia.
Wu: La gente no añade a su cofre. Incluso pueden atacarlo. No establece un curso de acción consistente. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: A su aumento nadie contribuirá -- esto expresa solo la mitad del resultado. Vendrán desde más allá de su círculo inmediato para atacarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es un dicho que ilustra la unilateralidad. Esto viene de fuera. Blofeld: No beneficiarlos indica prejuicio: ser golpeado presagia que incurrimos en la ira de personas fuera de nuestro propio círculo. Ritsema/Karcher: Evidencia unilateral de hecho. Originando desde fuera, viniendo de hecho. Cleary (2):"Nadie beneficia a uno aquí" expresa parcialidad; "Pueden atacarlo" se refiere a lo que viene de fuera. Wu:"La gente no añade a su cofre." Esta es una declaración unilateral. "Incluso pueden atacarlo," porque los aliena.
El Maestro dijo:"El hombre superior en un lugar alto se compone antes de intentar mover a otros; hace que su mente esté tranquila y fácil antes de hablar; establece los principios de su trato con los demás antes de buscar algo de ellos. El hombre superior cultiva estas tres cosas, y así es completo. Si intenta mover a otros mientras él mismo está en un estado de aprensión, la gente no responderá a él; si sin ciertos principios de intercomunicación, emite sus solicitudes, la gente no las concederá. Cuando no hay nadie que esté de acuerdo con él, aquellos que trabajan para dañarlo harán su aparición. Como se dice en el I Ching, 'Vemos a alguien a cuyo beneficio nadie contribuirá, mientras que algunos buscarán atacarlo. No observa ninguna regla regular en el orden de su corazón: habrá mal.'"
Legge: La línea seis es dinámica, pero debería ser magnética. En la parte superior de la figura solo concentrará sus poderes para su propio beneficio, y no pensará en beneficiar a los que están debajo de él. Se exhibe el poder repulsivo del egoísmo, y las consecuencias serán como se describe. Contrasta esto con la línea dos donde se muestra el poder atractivo de la benevolencia: en ambos casos, las fuerzas vienen de "más allá" para hacer ya sea beneficio o daño.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta no logra traer beneficios a los que están debajo. Ellos, a su vez, atacan su reputación y no lo apoyan. No piensa antes de hablar y no decide los principios que gobiernan sus relaciones antes de exponerlos.
Wing: Aunque pareces tener los medios para Beneficiar a otros, en realidad no lo haces. Esto no está en consonancia con las demandas del tiempo. Perderás tu posición de influencia y te volverás vulnerable a los ataques. Esto es realmente desafortunado.
Editor: Wilhelm traduce el "la mitad del resultado" de Legge en la primera oración del comentario confuciano como "unilateralidad" -- una imagen más expresiva de la idea de egoísmo. "No observar ninguna regla regular en el orden del corazón" sugiere inconstancia y vacilación. Quizás los motivos egoístas han abrumado la devoción del ego al Trabajo. El egoísmo es un estado desequilibrado donde la energía es apropiada por una parte a expensas del todo. Los resultados negativos son inevitables porque las fuerzas involucradas deben buscar el equilibrio, y el estrés del desequilibrio se libera en una reacción violenta.
La emoción no es una actividad del ego, sino que, cuando no se controla, es algo que le sucede. Los afectos ocurren generalmente donde la adaptación es más débil, y al mismo tiempo revelan la razón de su debilidad, a saber, un cierto grado de inferioridad y la existencia de un nivel inferior de personalidad. En este nivel inferior con sus emociones incontroladas o apenas controladas, uno se comporta más o menos como un primitivo, que no solo es la víctima pasiva de sus afectos, sino también singularmente incapaz de juicio moral. Jung -- Aion
A. La vacilación de la voluntad invita a la rebelión de fuerzas inconscientes.
B. Un sentido distorsionado de prioridades deja el Trabajo vulnerable a un revés.
C. El egocentrismo invita a respuestas defensivas u hostiles.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.