La croissance est alimentée par la générosité et la sagesse intérieure, vous guidant à embrasser l'ouverture et à nourrir le potentiel infini en vous.
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Augmenter
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Le Réceptif
Être rejeté
On se battra si l'on cède à tous les désirs. taoscopy.com
Augmenter42
Croissance et progrès : Des conditions favorables et des efforts mènent à l'augmentation et au succès. Soyez généreux, partagez vos gains et restez humble.
↓ Line 1
Le début de l'Augmentation est un moment de grand potentiel. Prendre l'initiative mène au succès.
↓ Line 5
La véritable gentillesse et la sincérité apportent la bonne fortune ultime et la reconnaissance.
↓ Line 6
Le manque de générosité et l'incohérence mènent au malheur et au conflit.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Le Symbole de l'Addition, Gain, Augmentation, Aide d'En Haut, Bénéfice, Avantage, Profit, Expansion
Jugement
Legge : Augmentation indique un avantage dans chaque mouvement entrepris -- il sera avantageux même de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes :Augmentation. Il est favorable d'entreprendre quelque chose. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : Gain. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de traverser la grande eau (ou mer).
Liu :Augmentation. Il est bénéfique de se mettre en route. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Augmenter, Récolter : posséder une direction. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'augmentation et d'avancement. Il souligne que l'expansion de la quantité et de la qualité de votre implication est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'augmenter !]
Shaughnessy :Augmentation :Bénéfique ici d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de trouver le grand fleuve.
Cleary (1) : Pour Augmentation, il est bénéfique d'aller quelque part ; il est bénéfique de traverser de grands fleuves.
Wu : Gain indique un avantage à entreprendre et à traverser un grand fleuve.
L'Image
Legge : Vent sur tonnerre -- l'image de Augmentation. Quand l'homme supérieur perçoit le bien, il s'en approche ; quand il perçoit ses défauts, il les élimine.
Wilhelm/Baynes : Vent et tonnerre : l'image de Augmentation. Ainsi l'homme supérieur : s'il voit le bien, il l'imite ; s'il a des défauts, il s'en débarrasse.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le vent et le tonnerre. L'Homme Supérieur, voyant ce qui est bon, l'imite ; voyant ce qui est mauvais, il le corrige.
Liu : Vent et tonnerre symbolisent Augmentation. Quand l'homme supérieur découvre le bien, il le suit. Quand il a des erreurs, il les corrige.
Ritsema/Karcher : Vent, tonnerre. Augmenter. Un chun tzu utilise la visualisation de l'amélioration, par conséquent il change. Un chun tzu utilise l'excès, par conséquent il amende.
Cleary (1) : Vent et tonnerre augmentent. Ainsi les personnes supérieures prennent le bien quand elles le voient, et corrigent les défauts qu'elles ont.
Wu : Vent et tonnerre font Gain. Ainsi, quand le jun zi voit une bonne action, il améliore la sienne immédiatement ; quand il réalise qu'il fait une erreur, il la corrige immédiatement.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Augmentation montre le trigramme supérieur diminué brillamment pour augmenter le inférieur. Ce qui descend d'en haut atteint tout en bas, et la satisfaction du peuple est sans limite. L'avantage dans le mouvement est montré dans les bénédictions dispensées par les deuxième et cinquième lignes de leurs positions correctes. L'action du Bois montre qu'il est avantageux de traverser le grand cours d'eau. À travers les trigrammes de Mouvement et d'Humilité, il y a un avancement quotidien illimité -- le ciel dispense et la terre produit, et tout procède selon les exigences du temps.
Legge : Augmentation a le sens opposé au hexagramme numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire [Diminution]. Ce que le roi Wen avait en tête était un dirigeant ou un gouvernement opérant pour dispenser des bénéfices au peuple et augmenter leurs ressources. Les deux lignes importantes dans la figure sont les corrélats deux et cinq. L'auspice général du hexagramme est celui de réussir dans ses entreprises et de surmonter les plus grandes difficultés.
La formation des trigrammes ici est l'inverse de celle du hexagramme précédent. Le peuple est plein de plaisir dans les travaux du dirigeant pour leur bien. "L'action du Bois" dans le commentaire confucéen se réfère au trigramme supérieur, qui est le symbole du Vent et du Bois. À partir du bois, des bateaux sont fabriqués sur lesquels le grand cours d'eau peut être traversé. Dans trois hexagrammes, celui-ci, cinquante-neuf et soixante et un, où celui-ci est le trigramme supérieur, nous trouvons mention de traverser le grand cours d'eau. Dans l'Image, le tonnerre et le vent sont vus pour s'augmenter mutuellement, et leur combinaison donne l'idée d'Augmentation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Profitez de vos opportunités.
L'Homme Supérieur reconnaît son devoir et rectifie ses erreurs. Ou : "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
Si les sacrifices de l'ego pour le bien de l'Œuvre sont décrits dans le hexagramme précédent, ici nous voyons l'image inverse de cette figure dans laquelle c'est le Soi qui accorde ses bénédictions à la psyché. L'un implique l'autre -- dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Si tu ne mets rien, tu ne peux rien obtenir..." Les quarante et unième et quarante-deuxième hexagrammes sont intimement liés, et dans leur interaction dépeignent le progrès actif de l'Œuvre. Pour paraphraser la dernière phrase du commentaire confucéen : "Le Soi dispense et l'ego produit, et tout procède selon les exigences du temps."
Si un homme pèse continuellement ses actions et vise la moyenne, il est dans le plus haut des rangs humains. De cette manière, il se rapprochera de Dieu et atteindra ce qui lui appartient. C'est la plus parfaite des manières de culte. Maimonide -- Huit Chapitres
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre qu'il sera avantageux pour son sujet dans sa position de faire un grand mouvement. Si cela est très favorable, aucun blâme ne lui sera imputé.
Wilhelm/Baynes : Il est avantageux d'accomplir de grandes actions. Suprême bonne fortune. Aucun blâme.
Blofeld : Le moment est favorable pour entreprendre de grands travaux -- sublime bonne fortune et pas d'erreur !
Liu : Il est bénéfique d'entreprendre une grande entreprise. Sublime bonne fortune. Aucun blâme.
Ritsema/Karcher : Récolter : en profitant d'activer le grand, en éveillant. Printemps significatif, sans faute.
Shaughnessy : Bénéfique ici de faire la grande création ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Il est bénéfique d'agir pour faire un grand travail : c'est très auspicious et sans reproche.
Cleary (2) : Il est bénéfique d'entreprendre de faire un grand travail. Si cela se passe très bien, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il est bénéfique de faire de l'agriculture. Il y a une grande fortune, pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il ne soit pas pour quelqu'un dans une position si basse de s'occuper de grandes affaires. Wilhelm/Baynes : Ceux d'en bas ne l'utilisent pas pour leur propre commodité. Blofeld : Ce qui est dit à propos de la sublime bonne fortune et de l'absence d'erreur signifie que ceux d'en bas ne se plaignent pas d'avoir trop à faire. [Cela suggère que d'autres travailleront maintenant pour nous avec plaisir.]Ritsema/Karcher : Le bas, pas d'affaires munificentes en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas pour ceux dans des positions basses d'être profondément concernés par les affaires. Wu : Une personne dans cette position n'est pas adaptée pour faire une tâche délicate.
Legge : La ligne une est dynamique, mais sa basse position pourrait sembler l'empêcher de toute grande entreprise. Favorisé comme il l'est, cependant, par l'idée générale de l'hexagramme, et répondant à son corrélat approprié dans la quatrième ligne, il est naturel qu'il fasse un mouvement. Un grand succès rendra son audace sans importance. Le commentaire confucéen dit qu'"une personne dans une basse position ne devrait pas se mouvoir dans de grandes affaires" -- pas un fils, dit-on, tant que son père est vivant, ni un ministre tant que son dirigeant gouverne, ni un membre d'un département officiel tant que son chef dirige ses affaires. Si une telle personne initie une telle affaire, seul un grand succès excusera son audace.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme reçoit de l'aide d'en haut. Il devrait l'utiliser pour accomplir quelque chose de correspondamment valable. Le succès fera oublier son audace.
Wing : Vous êtes béni avec l'énergie pour aborder une grande tâche, que vous auriez pu éviter ou même ne pas considérer à un autre moment. Le succès est à vous si votre objectif est valable et peut bénéficier aux autres. Considérez cela attentivement. De cette façon, votre réputation restera au-dessus de tout reproche.
Éditeur : Malgré le commentaire confucéen déroutant, c'est l'une des très rares lignes dans tout le Livre des Changements qui conseille un mouvement sans contrainte. Interprété psychologiquement, l'action entreprise dans la question en cours sera en accord avec la volonté du Soi.
On doit chercher ce qu'est sa Vraie Volonté, et le faire -- indépendamment de savoir si c'est pratique ou non. Une fois que la vraie volonté est trouvée, la mettre en œuvre nécessitera un changement, et le changement est toujours douloureux -- ou semble toujours l'être. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Une action décisive peut être prise maintenant.
B. Les forces archétypales ("ceux d'en bas") coopèrent avec l'ego pour effectuer une action positive.
C. "Allez-y !"
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec un cœur sincère cherchant à bénéficier à tous ceux en dessous. Il n'y a pas de question à se poser ; le résultat sera une grande bonne fortune. Tous ceux en dessous reconnaîtront sincèrement sa bonté.
Wilhelm/Baynes : Si en vérité vous avez un cœur bienveillant, ne demandez pas. Suprême bonne fortune. En vérité, la bienveillance sera reconnue comme votre vertu.
Blofeld : Soyez confiant (ou sincère) et bienveillant, mais abstenez-vous de poser des questions et vous jouirez d'une sublime bonne fortune. La fidélité (ou sincérité) et la confiance sont des vertus qui nous conviennent.
Liu : Si vous êtes sincère et bienveillant dans votre cœur, sans consulter, il y aura une grande bonne fortune. Les gens feront confiance à votre caractère bienveillant.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, un cœur bienveillant. Pas de question, Printemps significatif. Possédant la conformité, bienveillance : ma réalisation du tao.
[Réaliser-le-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Shaughnessy : Il y a un retour avec un cœur bienveillant ; ne le questionnez pas ; prime auspiciousness. Il y a un retour qui traite avec bienveillance ma vertu.
Cleary (1) : Quand il y a véracité et un cœur bienveillant, il n'est pas nécessaire de demander – c'est très auspicious. La véracité et la bienveillance sont des qualités charismatiques en soi.
Cleary (2) : Il y a sincérité pour bénéficier à l'esprit. Ne demandez pas – c'est très auspicious. Il y a sincérité accordant ses récompenses.
Wu : Ayant confiance en son peuple et étant bienveillant de cœur, il jouit d'une grande auspiciousness sans le demander. Son peuple retourne sa vertu bienveillante en lui accordant sa confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il obtient ce qu'il désire à grande échelle. Wilhelm/ Baynes : Vous avez atteint votre but complètement. Blofeld : L'ensemble de ce passage présage l'accomplissement de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : En fait, pas de question à ce sujet. Le grand but d'acquisition en effet. Cleary (2) : Ne le questionnez pas. Grande réalisation de ce qui est prévu. Wu : Il ne pose pas de questions. Son objectif est amplement réalisé.
Legge : La ligne cinq est dynamique, dans sa position appropriée, et centrale. C'est le siège du dirigeant, qui a son corrélat approprié dans la ligne deux. Tout ce qui est bon, selon les conditions de l'hexagramme, peut être dit de lui.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Sans demander de reconnaissance et de gratitude, l'homme en position élevée bénéficie à ceux en dessous. Il agit par la nécessité intérieure de la bonté reconnue.
Wing : Une véritable bienveillance de votre part, quelque chose que vous avez fait ou ferez sans penser à votre propre gain, vous apportera reconnaissance.
Éditeur : L'image suggère une corne d'abondance de pouvoir se déversant pour rencontrer ce qui y est réceptif. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro vingt-sept, Nourriture. Littéralement : “Augmentation entraîne Nourriture.” Sincère : Sincère, vrai. Cœur : Centre, noyau, source. Tous en dessous : Complexes inconscients, composants de la psyché, etc.
Jung utilise le terme Soi pour représenter le centre de la conscience psychique qui transcende la conscience de l'ego et inclut dans son champ toutes les vastes étendues de la psyché qui sont ordinairement inconscientes ; il ne s'agit donc pas seulement d'une conscience personnelle mais aussi d'une conscience impersonnelle. L'atteinte de ce niveau a été considérée par la plupart des grandes religions du monde comme le but suprême. Elle est exprimée en termes tels que “trouver le Dieu en soi." Pour le Soi, le centre de ce nouveau type de conscience est ressenti comme distinct de l'ego et possède une autorité absolue au sein de la psyché. Il parle avec une voix de commandement exerçant un pouvoir sur l'individu aussi grand que celui des instincts. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. L'image suggère le Soi apportant une augmentation à ses satellites.
Line 6
Legge: La sixième ligne, dynamique, nous montre quelqu'un à qui personne ne contribuera à l'augmentation, tandis que beaucoup chercheront à l'assaillir. Il n'observe aucune règle régulière dans l'organisation de son cœur. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes: Il n'apporte d'augmentation à personne. En fait, quelqu'un le frappe même. Il ne garde pas son cœur constamment stable. Malheur.
Blofeld: Il n'a pas tenté de les bénéficier et quelqu'un l'a frappé pour son inconstance de cœur -- malheur!
Liu: Il ne bénéficie à personne. Quelqu'un l'attaquera. Son esprit n'est pas constant. Malheur.
Ritsema/Karcher: Absolument pas d'augmentation. Peut-être le frappant. Établissant le cœur, pas de persévérance. Chute.
Shaughnessy: Personne ne l'augmente, quelqu'un le frappe; établissant le cœur mais ne le rendant pas constant; inauspicieux.
Cleary (1): Ne pas augmenter ici, ou vous pourriez être attaqué. Si la détermination est incohérente, cela apporte le malheur.
Cleary (2): Personne ne bénéficie ici; ils peuvent attaquer. Ne persistez pas dans cette attitude, car cela mènerait au malheur.
Wu: Les gens n'ajoutent pas à son coffre. Ils peuvent même l'assaillir. Il ne fixe pas de ligne d'action cohérente. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: À son augmentation, personne ne contribuera -- cela exprime seulement la moitié du résultat. Ils viendront de son cercle immédiat pour l'assaillir. Wilhelm/Baynes: C'est un dicton qui illustre l'unilatéralité. Cela vient de l'extérieur. Blofeld: Ne pas les bénéficier indique un préjugé : être frappé présage que nous encourons la colère de personnes extérieures à notre propre cercle. Ritsema/Karcher: Preuve unilatérale en effet. Provenant de l'extérieur, venant en effet. Cleary (2):“Personne ne bénéficie ici” exprime la partialité; “Ils peuvent attaquer” se réfère à ce qui vient de l'extérieur. Wu:“Les gens n'ajoutent pas à son coffre.” C'est une déclaration unilatérale. “Ils peuvent même l'assaillir,” parce qu'il les aliène.
Le Maître a dit:"L'homme supérieur en position élevée se compose avant d'essayer de déplacer les autres; rend son esprit reposant et facile avant de parler; établit les principes de son interaction avec les autres avant de chercher quoi que ce soit d'eux. L'homme supérieur cultive ces trois choses, et ainsi est complet. S'il essaie de déplacer les autres alors qu'il est lui-même dans un état d'appréhension, les gens ne lui répondront pas; si sans certains principes de communication, il émet ses demandes, les gens ne les accorderont pas. Quand il n'y a personne pour s'accorder avec lui, ceux qui travaillent à le nuire apparaîtront. Comme il est dit dans le I Ching, `Nous voyons quelqu'un à qui personne ne contribuera à l'avantage, tandis que certains chercheront à l'assaillir. Il n'observe aucune règle régulière dans l'organisation de son cœur: il y aura du mal.'"
Legge: La ligne six est dynamique, mais elle devrait être magnétique. Au sommet de la figure, il ne concentrera ses pouvoirs que pour son propre avantage, et ne pensera pas à bénéficier à ceux en dessous de lui. Le pouvoir répulsif de l'égoïsme est exhibé, et les conséquences seront telles que décrites. Comparez cela avec la ligne deux où le pouvoir attractif de la bienveillance est montré: dans les deux cas, des forces viennent de "au-delà" pour faire soit un bénéfice soit un mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme en position élevée ne parvient pas à apporter des avantages à ceux en dessous. Eux, à leur tour, assaillent sa réputation et ne le soutiennent pas. Il ne réfléchit pas avant de parler et ne décide pas des principes qui régissent ses relations avant de se lancer.
Wing: Bien que vous sembliez avoir les moyens de Bénéficier aux autres, vous ne le faites en réalité pas. Cela n'est pas en accord avec les exigences du temps. Vous perdrez votre position d'influence et deviendrez ouvert à l'attaque. C'est en effet malheureux.
Éditeur: Wilhelm rend le "la moitié du résultat" de Legge dans la première phrase du commentaire confucéen par "unilatéralité" -- une image plus expressive de l'idée d'égoïsme. "Ne pas observer de règle régulière dans l'organisation du cœur” suggère l'inconstance et la vacillation. Peut-être que des motifs égoïstes ont submergé la dévotion de l'ego au Travail. L'égoïsme est un état déséquilibré où l'énergie est appropriée par une partie au détriment du tout. Les résultats négatifs sont inévitables car les forces impliquées doivent chercher l'équilibre, et le stress du déséquilibre est libéré dans une réaction violente.
L'émotion n'est pas une activité de l'ego mais, lorsqu'elle est incontrôlée, est quelque chose qui lui arrive. Les affects se produisent généralement là où l'adaptation est la plus faible, et en même temps, ils révèlent la raison de sa faiblesse, à savoir un certain degré d'infériorité et l'existence d'un niveau inférieur de personnalité. À ce niveau inférieur avec ses émotions incontrôlées ou à peine contrôlées, on se comporte plus ou moins comme un primitif, qui est non seulement la victime passive de ses affects mais aussi singulièrement incapable de jugement moral. Jung -- Aion
A. La vacillation de la volonté invite à la rébellion des forces inconscientes.
B. Un sens déformé des priorités laisse le Travail vulnérable à un revers.
C. L'égoïsme invite des réponses défensives ou hostiles.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.