Amplifica tus esfuerzos sabiamente, nutre alianzas y radia tu éxito brillantemente.
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Aumento
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35
Progreso
Permanecer atascado
Uno se enreda más al intentar liberarse. taoscopy.com
Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
↓ Line 1
El comienzo del Aumento es un momento de gran potencial. Tomar la iniciativa conduce al éxito.
↓ Line 4
Ser equilibrado y comunicativo conduce a la influencia y la capacidad de efectuar cambios.
↓ Line 5
La verdadera bondad y sinceridad traen la máxima buena fortuna y reconocimiento.
↓ Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que será ventajoso para su sujeto en su posición hacer un gran movimiento. Si es muy afortunado, no se le imputará culpa.
Wilhelm/Baynes: Favorece realizar grandes hazañas. Suprema buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El momento es favorable para emprender grandes obras -- sublime buena fortuna y sin error.
Liu: Es beneficioso emprender una gran empresa. Sublime buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Cosechando: aprovechando para activar lo grande, despertando. Primavera significativa, sin falta.
Shaughnessy: Beneficioso aquí para hacer la gran creación; auspiciosidad principal; no hay problema.
Cleary (1): Es beneficioso actuar para hacer un gran trabajo: esto es muy auspicioso y sin culpa.
Cleary (2): Es beneficioso emprender hacer un gran trabajo. Si resulta muy bien, no hay culpa.
Wu: Es beneficioso hacer agricultura. Hay gran fortuna, sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque no es para alguien en una posición tan baja tener que ver con grandes asuntos. Wilhelm/Baynes: Los de abajo no lo usan para su propia conveniencia. Blofeld: Lo que se dice sobre la sublime buena fortuna y la ausencia de error significa que los de abajo no se quejan de tener demasiado que hacer. [Esto sugiere que otros ahora trabajarán para nosotros con gusto.]Ritsema/Karcher: Los de abajo, no asuntos munificentes de hecho. Cleary (2): No es para aquellos en posiciones bajas estar profundamente preocupados con los asuntos. Wu: Una persona en esta posición no es adecuada para hacer una tarea delicada.
Legge: La línea uno es dinámica, pero su baja posición podría parecer impedirle cualquier gran empresa. Favorecido como está, sin embargo, por la idea general del hexagrama, y respondiendo a su correlato adecuado en la cuarta línea, es natural que deba hacer un movimiento. Un gran éxito hará que su imprudencia sea irrelevante. El comentario confuciano dice que "alguien en una posición baja no debería moverse en grandes asuntos" -- no un hijo, se dice, mientras su padre esté vivo, ni un ministro mientras su gobernante gobierne, ni un miembro de un departamento oficial mientras su jefe dirija sus asuntos. Si tal persona inicia tal asunto, solo un gran éxito excusará su imprudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe ayuda desde lo alto. Debería usarla para lograr algo correspondientemente valioso. El éxito hará que su imprudencia sea olvidada.
Wing: Estás bendecido con la energía para abordar una gran tarea, que en cualquier otro momento podrías haber evitado o ni siquiera considerado. El éxito es tuyo si tu objetivo es valioso y puede Beneficiar a otros. Considera esto cuidadosamente. De esta manera, tu reputación permanecerá por encima de cualquier reproche.
Editor: A pesar del confuso comentario confuciano, esta es una de las muy pocas líneas en todo el Libro de los Cambios que aconseja un movimiento sin restricciones. Interpretado psicológicamente, la acción tomada en el asunto en cuestión estará de acuerdo con la voluntad del Yo.
Uno debe buscar cuál es su Verdadera Voluntad, y hacerlo -- independientemente de si es conveniente o no. Una vez que se encuentra la verdadera voluntad, implementarla requerirá cambio, y el cambio siempre es doloroso -- o siempre parece serlo. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Se puede tomar una acción decisiva ahora.
B. Las fuerzas arquetípicas ("los de abajo") cooperan con el ego para efectuar una acción positiva.
C. "¡Ve por ello!"
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto siguiendo el curso debido. Su consejo a su príncipe es seguido. Se puede confiar en ella con ventaja en un movimiento como el de trasladar la capital.
Wilhelm/Baynes: Si caminas en el medio e informas al príncipe, él seguirá. Es beneficioso ser utilizado en el traslado de la capital.
Blofeld: Caminó por el centro del salón e informó al Príncipe de su lealtad. Es favorable ser confiado con la tarea de trasladar la capital.
Liu: Si eres moderado en tu conducta, la gente te seguirá. Es beneficioso depender o mudarse a un nuevo lugar.
Ritsema/Karcher: Movimiento central. Notificando al príncipe, adhiriéndose. Cosechando: aprovechando activarse dependiendo de cambiar la ciudad.
Shaughnessy: En medio de las filas informando al duque para seguir; beneficioso aquí para formar una familia y transferir el estado.
Cleary (1): Cuando la acción equilibrada se expresa abiertamente, el público sigue. Es beneficioso usar un apoyo para mover la nación.
Cleary (2): La acción equilibrada expresada abiertamente se sigue imparcialmente. Es beneficioso usar esto como base para mover el centro de operaciones.
Wu: Cuando su enfoque es central, el príncipe valorará su consejo. Será beneficioso aconsejar al príncipe sobre la reubicación de la capital.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su único objetivo es el aumento del bien general. Wilhelm/Baynes:"Si informas al príncipe, él seguirá," porque sus propósitos se incrementan con ello. Blofeld: Informó de su lealtad para ser útil en llevar a cabo la voluntad del Príncipe. Ritsema/Karcher: Usando el propósito de aumentar de hecho. Cleary (2): La expresión abierta de seguir imparcialmente es debido al objetivo beneficioso. Wu: su objetivo es beneficiar al estado.
Legge: La línea cuatro es el lugar del ministro, junto al gobernante. Ella es magnética, pero su posición es apropiada, y dado que sigue el curso debido, su gobernante la escucha e incluso apoya los movimientos más críticos. Cambiar la capital de lugar era frecuente en la China feudal. La de Shang, que precedió a Chou, fue cambiada cinco veces.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como mediador entre el príncipe y sus seguidores, el hombre ofrece el consejo adecuado sobre la distribución de beneficios. Si no retiene porciones para propósitos egoístas y sigue un curso moderado, retendrá la confianza de todos para ejecutar proyectos críticos.
Wing: Tienes la oportunidad de actuar como mediador entre alguien en una posición más alta que tú y aquellos debajo de ti, a quienes representas. Si te expresas de manera razonable y haces del Beneficio para todos los interesados la primera prioridad de tus intereses, tu consejo será seguido. Esta posición influyente puede tener efectos de largo alcance.
Editor: Esta es una imagen de confiabilidad. Todos los traductores excepto Legge enfatizan la idea de moderación, o "caminar en el medio." Wilhelm y Liu también lo hacen una declaración condicional: "Si"sigues el camino del medio, etc.
El ego tiene que ejercer y restringir su impulso de poder, no solo respecto a entidades internas y externas, sino también respecto a su propia posición y necesidades como centro consciente. Esto significa que la función del ego no es solo de control, sino de equilibrar y dirigir... Tiene la tarea de integración emocional de la experiencia, es decir, de adaptación al mundo interno al realizarse en relación con el Yo, con la autoridad total de funcionamiento. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La devoción equilibrada al Trabajo asegurará la reciprocidad de las fuerzas internas. Así se puede crear un nuevo asiento de poder dentro de la psique.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con un corazón sincero buscando beneficiar a todos abajo. No hay necesidad de cuestionarlo; el resultado será una gran buena fortuna. Todos abajo reconocerán con sincero corazón su bondad.
Wilhelm/Baynes: Si en verdad tienes un corazón amable, no preguntes. Suprema buena fortuna. Verdaderamente, la bondad será reconocida como tu virtud.
Blofeld: Sé confiado (o sincero) y amable, pero abstente de hacer preguntas y disfrutarás de una sublime buena fortuna. La fidelidad (o sinceridad) y la confianza son virtudes propias de nosotros.
Liu: Si eres sincero y benevolente en tu corazón, sin consultar, habrá gran buena fortuna. La gente confiará en tu carácter benevolente.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, un corazón benevolente. Sin pregunta, Primavera significativa. Poseyendo conformidad, benevolencia: mi tao actualizando.
[Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Hay un retorno con un corazón amable; no lo cuestiones; máxima auspiciosidad. Hay un retorno que trata amablemente mi virtud.
Cleary (1): Cuando hay veracidad y un corazón benevolente, no hay necesidad de preguntar – es muy auspicioso. La veracidad y la benevolencia son cualidades carismáticas en uno mismo.
Cleary (2): Hay sinceridad para beneficiar la mente. No preguntes – es muy auspicioso. Hay sinceridad otorgando las recompensas de uno.
Wu: Teniendo confianza en su gente y siendo de corazón benevolente, disfruta de gran auspiciosidad sin pedirlo. Su gente devuelve su virtud amable confiando en él.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Obtiene lo que desea a gran escala. Wilhelm/ Baynes: Has alcanzado tu propósito completamente. Blofeld: Todo este pasaje presagia el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: En realidad no hay que cuestionarlo. El gran propósito de adquirir, de hecho. Cleary (2): No lo cuestiones. Gran logro de lo que se pretende. Wu: No hace preguntas. Su objetivo se realiza ampliamente.
Legge: La línea cinco es dinámica, en su posición adecuada y central. Es el asiento del gobernante, que tiene su correlato adecuado en la línea dos. Todo lo bueno, según las condiciones del hexagrama, puede decirse de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Sin pedir reconocimiento y gratitud, el hombre en una posición alta beneficia a los de abajo. Actúa desde la necesidad interna de la bondad reconocida.
Wing: Una verdadera bondad de tu parte, algo que hiciste o harás sin pensar en tu propio beneficio, te traerá reconocimiento.
Editor: La imagen sugiere un cuerno de la abundancia de poder fluyendo para encontrarse con aquello que es receptivo a él. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintisiete, Nutrición. Literalmente: “Aumento provoca Nutrición.” Sincero: De corazón, verdadero. Corazón: Centro, núcleo, fuente. Todos abajo: Complejos inconscientes, componentes de la psique, etc.
Jung usa el término Sí mismo para representar el centro de la conciencia psíquica que trasciende la conciencia del ego e incluye en su alcance todos los vastos alcances de la psique que normalmente son inconscientes; por lo tanto, no es meramente una conciencia personal sino también una no personal. El logro de este nivel ha sido considerado por la mayoría de las grandes religiones del mundo como el objetivo supremo. Se expresa en términos como “encontrar al Dios dentro." Para el Sí mismo, el centro de este nuevo tipo de conciencia se siente distinto del ego y posee una autoridad absoluta dentro de la psique. Habla con una voz de mando que ejerce un poder sobre el individuo tan grande como el de los instintos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere al Sí mismo trayendo aumento a sus satélites.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.