Encuentros inesperados traen oportunidades para conexiones abiertas y alegres. Confía en el flujo positivo y deja que tu espíritu resuene con la emoción compartida.
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Tentación
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Alegría
Uno quiere entrar a toda costa, así que deja que otros tomen lo que quieran. taoscopy.com
Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
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La situación debe ser controlada desde el principio. La firmeza y la precaución son necesarias para evitar que los problemas potenciales se agraven.
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La conciencia de las dificultades y los peligros potenciales es crucial. La precaución puede prevenir errores graves.
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Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable. Se necesita humildad y reflexión.
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Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”
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Legge: La primera línea, magnética, muestra cómo su sujeto debe mantenerse como un carruaje atado y asegurado a un freno de metal, en cuyo caso con firme corrección habrá buena fortuna. Pero si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal. Será como un cerdo flaco, que seguramente seguirá saltando.
Wilhelm/Baynes: Debe ser controlado con un freno de bronce. La perseverancia trae buena fortuna. Si se deja seguir su curso, se experimenta desgracia. Incluso un cerdo flaco tiene en él la capacidad de enfurecerse.
Blofeld: La rueda del carro se sostiene con un freno de metal. La persistencia en un curso recto trae buena fortuna. Aquellos con un objetivo o destino en mente presenciarán desgracia. Sin embargo, incluso un cerdo flaco puede mover sus pezuñas.
Liu: El carro se mantiene en control por un freno de metal. Continuar así es buena fortuna. Si uno va a algún lugar, encuentra desgracia. El cerdo flaco que se retuerce no avanza más.
Ritsema/Karcher: Atando tendiendo hacia un calzo metálico. Prueba: significativo. Poseyendo dirección de ir. Visualizando: peligro. Arruinando al cerdo, conformando: pezuña arrastrando.
Shaughnessy: Atado a una escalera de metal; la determinación es auspiciosa. Si tienes algún lugar a donde ir, verás inauspiciosidad; el lechón demacrado regresa desordenadamente.
Cleary (1): Se aplica un freno de metal. Es bueno ser correcto. Si vas a cualquier parte, verás desgracia. Un cerdo demacrado salta con seriedad.
Cleary (2): Detenido por un freno de metal, etc.
Wu: Permanecer con una máquina de hilar seda será auspicioso si es consistente. Ir a otro lugar será ominoso. Es como una cerda saltando alrededor de los jabalíes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El freno de metal describe la detención de la línea magnética en su avance. Wilhelm/Baynes: Es el camino de los débiles ser guiados. Blofeld: Los débiles tienen que ser arrastrados. Ritsema/Karcher: Camino flexible arrastrando de hecho. Cleary (2): El control del curso de la flexibilidad. Wu: Restringir el camino del yin.
Legge: La línea uno representa el Bete Noir de la figura. Si se puede detener, prevalecerá un gobierno firme y orden. Si no se puede contener, se volverá repugnante y peligrosa. No es suficiente que el carruaje sea detenido por el freno de metal, también debe estar encadenado a algún objeto firme. Las restricciones internas y externas deben detener el avance de la influencia maligna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre inferior se ha infiltrado en la organización. Debe ser controlado enérgicamente; de lo contrario, se volverá repugnante y peligroso.
Wing: Tienes la oportunidad de poner límites a un elemento inferior y prevenir el crecimiento de su influencia. No te dejes tentar a permitir que las cosas se desarrollen naturalmente. Si lo ignoras, no desaparecerá, sino que se convertirá en un problema considerable. Actúa ahora.
Editor: Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos, dice que un cerdo simboliza el "lado oscuro de la madre: (ella) puede ser un monstruo o un cerdo salvaje, con quien el Héroe debe luchar en el momento apropiado, para evitar ser castrado o devorado por ella." El cerdo en esta línea es simbólicamente idéntico al pez en las líneas dos y cuatro: ambos representan una especie de extravagancia indomada que ahora se despliega, fuerzas primordiales desafiando nuestra voluntad e intención de proteger y avanzar en el Trabajo. La situación exige todo nuestro control para prevenir el deterioro o la pérdida.
Esta función necesaria del ego llamada voluntad es también la capacidad de decir "no" a nuestros impulsos, a nosotros mismos y a los demás. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. ¡Detente y desiste, detén esta noción de inmediato!
B. "No cedas a la tentación."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas, por lo que camina con dificultad. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar es difícil. Si uno es consciente del peligro, no se comete un gran error.
Blofeld: Sus nalgas han sido desolladas y camina tambaleándose -- problemas, ¡pero no un gran error!
Liu: Pierde piel en sus muslos y camina con dificultad. Peligro. No gran error.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Adversidad. Sin lo grande: falta.
Shaughnessy: Las nalgas no tienen piel; sus movimientos son de aquí para allá; peligro; no hay gran problema.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, tiene problemas para caminar. Si uno es diligente en el peligro, no hay gran falta.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, el caminar es vacilante. Hay peligro, pero no gran falta.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Está en una situación precaria, pero no comete un gran error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Camina con dificultad, pero sus pasos aún no han sido llevados al curso de la primera línea. Wilhelm/Baynes: Todavía camina sin ser guiado. Blofeld: Capaz de caminar sin ser arrastrado. [A pesar de un problema bastante grave, del cual no somos muy culpables, lograremos salir adelante de alguna manera.] Ritsema/Karcher: Moviéndose, aún no arrastrándose de hecho. Cleary (2): El caminar es vacilante porque no está conectado. Wu: No lleva la oveja.
Legge: Compare esta línea con la línea cuatro del hexagrama anterior. La línea tres es dinámica, pero ha pasado más allá del lugar central y no tiene correlato arriba. Está separado de la primera línea por la línea intermedia, y por lo tanto no puede hacer mucho contra ella. Pero dado que su objetivo es reprimirla, no habrá gran error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Liu: El hombre está tentado a unirse con el elemento inferior. Las circunstancias lo impiden, dejándolo con una decisión dolorosa. La posición es peligrosa, pero una visión clara evitará grandes errores.
Wing: Aunque estás tentado a caer en una situación inferior, te detienen a pesar de ti mismo. Ahora debes resolver este conflicto indeciso. Piensa mucho en ello, obtén algo de perspectiva, y puedes evitar errores.
Editor: La línea cuatro del hexagrama número cuarenta y tres también describe a "Uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas.” Dado que el hexagrama cuarenta y cuatro y el hexagrama cuarenta y tres son imágenes invertidas entre sí, es interesante notar que las líneas tres y cuatro intercambian lugares con imágenes muy similares. Sin embargo, nota la diferencia entre ellas: en el presente caso no se atribuye culpa a la posición. Es una buena representación de las tensiones de la tentación, de la disciplina requerida para resistir cualquier compulsión. A veces la línea sugiere que solo puedes afectar la situación de una manera limitada. En su forma más neutral, es una imagen de caminar un camino difícil.
Pero se debe saber que nadie se regenera sin tentación; y que muchas tentaciones suceden, una tras otra. La razón es que la regeneración se efectúa con un fin; para que la vida del hombre viejo muera, y la nueva vida que es celestial se insinúe. Es evidente, por lo tanto, que debe haber un conflicto; porque la vida del hombre viejo resiste y determina no ser extinguida; y la vida del hombre nuevo solo puede entrar donde la vida del viejo está extinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posición difícil. Afróntala con cuidado y sensibilidad. No te rindas ante las circunstancias.
B. Aún no has cedido a la tentación y aún puedes escapar de sus consecuencias.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.
Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]
Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.
Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.
Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.
Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.
Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.
Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.
Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.
Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti. Paracelso
A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.
B. Una fuerza inferior rechazada.
C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.
D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.
E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.