Incontri inaspettati portano opportunità per connessioni aperte e gioiose. Fidati del flusso positivo e lascia che il tuo spirito risuoni con l'entusiasmo condiviso.
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Tentazione
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Gioia
Uno vuole entrare a tutti i costi, quindi lascia che gli altri prendano tutto ciò che vogliono. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
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La situazione deve essere controllata fin dall'inizio. La fermezza e la cautela sono necessarie per evitare che i potenziali problemi si aggravino.
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La consapevolezza delle difficoltà e dei potenziali pericoli è fondamentale. La prudenza può evitare errori gravi.
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Gli approcci aggressivi o energici portano all'imbarazzo, ma la situazione non è irrecuperabile. Sono necessarie umiltà e riflessione.
↓ Gioia58
Abbracciate la gioia e comunicate apertamente. Le interazioni positive e l'entusiasmo condiviso rafforzano i legami e coltivano la felicità.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra come il suo soggetto debba essere tenuto come una carrozza legata e fissata a un freno di metallo, nel qual caso con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ma se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male. Sarà come un maiale magro, che sicuramente continuerà a saltare in giro.
Wilhelm/Baynes: Deve essere controllato con un freno di bronzo. La perseveranza porta buona fortuna. Se si lascia che segua il suo corso, si sperimenta sfortuna. Anche un maiale magro ha in sé la capacità di infuriarsi.
Blofeld: La ruota del carro è tenuta con un freno di metallo. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. Coloro che hanno un obiettivo o una destinazione in vista assisteranno alla sfortuna. Tuttavia, anche un maiale magro è in grado di agitare i suoi zoccoli.
Liu: Il carro è tenuto sotto controllo da un freno di metallo. Continuare così è buona fortuna. Se si va da qualche parte, si incontra sfortuna. Il maiale magro che si dimena non va oltre.
Ritsema/Karcher: Attaccare tendendo verso un cuneo metallico. Prova: significativo. Possedendo direzione di andare. Visualizzando: pericolo. Rovinando il maiale, conformandosi: zoccolo che trascina.
Shaughnessy: Legato a una scala di metallo; determinazione è propizia. Se hai un posto dove andare, vedrai inauspiciosità; il maialino emaciato ritorna in disordine.
Cleary (1): Viene applicato un freno di metallo. È bene essere corretti. Se vai da qualche parte, vedrai sfortuna. Un maiale emaciato salta con impegno.
Cleary (2): Arrestato da un freno di metallo, ecc.
Wu: Rimanere con una macchina per filare seta sarà propizio se coerente. Andare altrove sarà presagio di sventura. È come una scrofa che salta intorno ai cinghiali.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il freno di metallo descrive l'arresto della linea magnetica nel suo avanzamento. Wilhelm/Baynes: È il modo dei deboli di essere guidati. Blofeld: I deboli devono essere trascinati. Ritsema/Karcher: Tao flessibile che trascina davvero. Cleary (2): Il controllo del corso della flessibilità. Wu: Per frenare il modo dello yin.
Legge: La linea uno rappresenta il Bete Noir della figura. Se può essere fermata, il governo fermo e l'ordine prevarranno. Se non può essere trattenuta, diventerà disgustosa e pericolosa. Non basta che la carrozza sia fermata dal freno di metallo: deve anche essere incatenata a qualche oggetto saldo. Vincoli interni ed esterni devono fermare l'avanzamento dell'influenza malvagia.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo inferiore si è insinuato nell'organizzazione. Deve essere tenuto sotto controllo energicamente; altrimenti diventerà disgustoso e pericoloso.
Wing: Hai l'opportunità di porre limiti a un elemento inferiore e prevenire la crescita della sua influenza. Non essere tentato di permettere che le cose si sviluppino naturalmente. Se lo ignori, non scomparirà ma, al contrario, diventerà un problema considerevole. Agisci ora.
Editor: Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli, dice che un maiale simboleggia il "lato oscuro della madre: (lei) può essere un mostro o un maiale selvatico, con cui l'Eroe deve combattere al momento opportuno, per evitare di essere castrato o divorato da lei." Il maiale in questa linea è simbolicamente identico al pesce nelle linee due e quattro: entrambi rappresentano un tipo di stravaganza indomita che si sta ora dispiegando - forze primordiali che sfidano la nostra volontà e intenzione di proteggere e avanzare il Lavoro. La situazione richiede tutto il nostro controllo per prevenire il deterioramento o la perdita.
Questa funzione dell'ego necessaria chiamata volontà è anche la capacità di dire "no" a i nostri impulsi, a noi stessi e agli altri. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
A. Cessa e desisti - ferma immediatamente questa nozione!
B. “Non cedere alla tentazione.”
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche, così che cammina con difficoltà. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà un grande errore.
Wilhelm/Baynes: Non ha pelle sulle cosce e camminare è difficile. Se si è consapevoli del pericolo, non si commette un grande errore.
Blofeld: Le sue natiche sono scorticate e cammina barcollando -- problemi, ma nessun grande errore!
Liu: Perde la pelle sulle cosce e cammina con difficoltà. Pericolo. Nessun grande errore.
Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Avversità. Senza il grande: colpa.
Shaughnessy: Le natiche non hanno pelle; i suoi movimenti sono qua e là; pericolo; non c'è grande problema.
Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, difficoltà a camminare. Se si è diligenti nel pericolo, non c'è grande colpa.
Cleary (2): Senza carne sulle natiche, il cammino è incerto. C'è pericolo, ma non grande colpa.
Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. È in una situazione precaria, ma non commette un grande errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Cammina con difficoltà, ma i suoi passi non sono ancora stati attratti nel corso della prima linea. Wilhelm/Baynes: Cammina ancora senza essere guidato. Blofeld: Essere in grado di camminare senza essere trascinato. [Nonostante problemi piuttosto gravi, per i quali non siamo molto da biasimare, riusciremo a cavarcela in qualche modo.] Ritsema/Karcher: Muoversi, non ancora trascinando infatti. Cleary (2): Il cammino è incerto perché è scollegato. Wu: Non conduce via la pecora.
Legge: Confronta questa linea con la quarta linea dell'esagramma precedente. La linea tre è dinamica, ma ha superato il posto centrale e non ha correlato sopra. È tagliato fuori dalla prima linea dalla linea intermedia, e quindi non può fare molto contro di lei. Ma poiché il suo obiettivo è reprimerla, non ci sarà un grande errore.
NOTE E PARAFRASI
Liu: L'uomo è tentato di unirsi all'elemento inferiore. Le circostanze lo impediscono, lasciandolo con una decisione dolorosa. La posizione è pericolosa, ma una chiara intuizione eviterà grandi errori.
Wing: Sebbene tu sia tentato di cadere in una situazione inferiore, sei trattenuto nonostante te stesso. Devi ora risolvere questo conflitto indeciso. Pensaci molto, acquisisci un po' di intuizione e puoi evitare errori.
Editor: La quarta linea dell'esagramma numero quarantatré descrive anche "Uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche.” Poiché l'esagramma quarantaquattro e l'esagramma quarantatré sono immagini capovolte l'una dell'altra, è interessante notare che le linee tre e quattro si scambiano di posto con immagini molto simili. Nota la differenza tra loro tuttavia -- nel caso presente non viene attribuita colpa alla posizione. È una buona rappresentazione delle tensioni della tentazione, della disciplina richiesta per resistere a qualsiasi compulsione. A volte la linea suggerisce che potresti essere in grado di influenzare la situazione solo in modo limitato. Nel suo aspetto più neutro, è un'immagine di percorrere un cammino difficile.
Ma si deve sapere che nessuno è rigenerato senza tentazione; e che molte tentazioni si susseguono, una dopo l'altra. La ragione è che la rigenerazione è effettuata per un fine; affinché la vita del vecchio uomo possa morire, e la nuova vita che è celeste possa essere insinuata. È evidente quindi che ci deve essere certamente un conflitto; poiché la vita del vecchio uomo resiste e decide di non essere estinta; e la vita del nuovo uomo può entrare solo dove la vita del vecchio è estinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posizione difficile. Affrontala con cura e sensibilità. Non arrenderti alle circostanze.
B. Non hai ancora ceduto alla tentazione e puoi ancora sfuggire alle sue conseguenze.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ricevere gli altri sulle sue corna. Ci sarà occasione di rimpianto, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Viene incontro con le sue corna. Umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Si sfrega contro le cose con le sue corna -- rimpianto, ma nessun errore! [Rimpiangeremo la nostra incapacità di progredire, anche se non siamo in colpa.]
Liu: Incontro sulle corna. Umiliazione, ma nessun errore.
Ritsema/Karcher: Accoppiamento: le proprie corna. Esaurimento di imbarazzo sopra davvero.
Shaughnessy: Incontro le sue corna; angoscia; non c'è problema.
Cleary (1): Incontrare la corna è umiliante. Nessuna colpa.
Wu: Cerca di incontrare lo yin con le sue corna ed è imbarazzato. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È esausto al suo massimo livello, e ci sarà motivo di rimpianto. Wilhelm/Baynes: Alla cima si arriva alla fine, quindi umiliazione. Blofeld: Rimpianto a causa del completo esaurimento delle nostre forze. Ritsema/Karcher: Esaurimento di imbarazzo sopra davvero. Cleary (2): L'umiliazione di arrivare a un'impasse sopra. Wu: Questa è una mossa disperata dalla posizione più alta.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono: "Il soggetto di questa linea è come un ufficiale che si è ritirato dal mondo. Non può compiere alcun servizio per il momento, ma la sua persona è rimossa dai lavoratori del disordine. Non fa nulla per reprimere il loro avanzamento, ma si tiene lontano dalla comunicazione malvagia con loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo il suo ritiro dal mondo quotidiano, l'uomo respinge i bassi e gli inferiori che vengono da lui. Viene incolpato e rimproverato per il suo nobile orgoglio. Poiché non è più attivo nel mondo, è in grado di sopportare le critiche con compostezza e continua a parlare francamente senza errore.
Wing: Anche se ti ritiri da un elemento inferiore e lo rifiuti apertamente, sarà ancora lì. Sarai considerato orgoglioso e distaccato. Sarebbe più pratico e meno umiliante ritirarsi silenziosamente. Tuttavia, non sei da biasimare per le tue azioni.
Editor: La linea sei incontra la linea uno sulle sue corna -- non come un attacco diretto quanto un avvertimento petulante. (Si ricorda come un animale adulto possa mordicchiare o colpire un giovane importuno per irritazione, ma senza reale intenzione di infliggere danno.) È un'immagine di un brusco rifiuto che, sebbene scortese, non è necessariamente ingiustificato. Nota che, sebbene Confucio sottolinei che ci sarà motivo di rimpianto, la linea originale termina con "nessuna colpa." Poiché il Sé raramente mostra molta considerazione per i sentimenti dell'ego, dobbiamo supporre che ci siano situazioni in cui l'ego possa fare lo stesso con gli altri. Al suo livello più neutro, abbiamo un'immagine di irritabilità esausta: spiacevole forse, ma comprensibile.
Sono un uomo rude, nato in un paese rude; sono stato cresciuto nei boschi di pino, e potrei aver ereditato alcuni nodi. Ciò che mi sembra educato e amabile può apparire non raffinato a un altro, e ciò che sembra seta ai miei occhi può essere solo tessuto casalingo per te. Paracelso
A. La fatica e la petulanza impediscono la risoluzione della questione in corso. Ritirati dalla contesa per ora. Forse stai cercando troppo di forzare (o afferrare) la questione.
B. Una forza inferiore respinta.
C. Potrebbe essere un "problema di atteggiamento." Sei stanco, irritabile, impaziente, (forse spaventato), eccessivamente difensivo riguardo alla tua posizione.
D. Non c'è legge che richieda di sopportare volentieri gli sciocchi.
E. Una risposta plausibile (anche se deplorevole) all'essere "sfregato nel modo sbagliato."
Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.