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Reuniéndose juntos 45.1.3.4 → 63 Después de la finalización

Reúne fuerza de la unidad y perseverancia ante los desafíos para lograr armonía y culminación.

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45
Reuniéndose juntos
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63
Después de la finalización

Agitar la bandera con orgullo
Uno deposita sus esperanzas en la certeza de que otros eventualmente entenderán.
 taoscopy.com

Reuniéndose juntos 45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza.
Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.

↓
Line 1
La sinceridad inicial es importante, pero debe mantenerse.
La inconsistencia lleva a la confusión.
Sin embargo, acercarse puede restaurar la armonía y resolver problemas.

↓
Line 3
Hay una sensación de insatisfacción o anhelo.
Aunque el progreso es posible, puede venir con pequeños contratiempos o vergüenza.

↓
Line 4
Esta línea indica un tiempo de gran éxito y prosperidad, libre de cualquier falta o culpa.

↓
Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.



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Lecturas originales

45
Reuniéndose juntos


Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado

 

Juicio

Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.

Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.

Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).

Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.

Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.

Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.

Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.

 

La Imagen

Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]

Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.

Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]

Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.

Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.

Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.

Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.

El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."

Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.

Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión.
Plotino

Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:

Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"

El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).

Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados.
Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico

En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.

El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única.
W. B. Yeats --Una Visión

Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:

De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes.
Graves y Patai --Mitos Hebreos

Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.

Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada!
Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas

Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.

Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con un deseo sincero de unión, pero incapaz de llevarlo a cabo, de modo que se crea desorden. Si ella pide ayuda a su correlato adecuado, de repente sus lágrimas darán lugar a sonrisas. No debe preocuparse por la dificultad temporal; al avanzar, no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Si eres sincero, pero no hasta el final, a veces habrá confusión, a veces reunión. Si llamas, después de un apretón de manos podrás reír de nuevo. No te arrepientas. Ir no tiene culpa.

Blofeld: Cuando la sinceridad (o confianza) no permanece hasta el final, la dispersión y la reunión alternarán. Hubo un grito, pero un tranquilizador apretón de manos lo hizo estar listo para reír [Quizás experimentemos un susto innecesario] -- no hay motivo de ansiedad. Avanzar ahora no implicará error.

Liu: Al principio sinceridad, luego cambio. Desorden y reunión alternan. Si lloras, después de tomar las manos de alguien sonreirás de nuevo. No temas. Ve sin culpa.

Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, no completando. Entonces desordenando, entonces agrupando. Como un grito, el puñado activa la risa. Sin preocupaciones. Ir sin falta.

Shaughnessy: Hay un retorno que no termina, pero luego está desordenado y luego terminado. Es como si él gritara, una habitación en risa; no los compadezcas; al ir no hay problema.

Cleary (1): Tener sinceridad que no es concluyente, hay desorden y amontonamiento. Si lloras, en un momento se convertirá en risa; no te aflijas. Ir es sin culpa. [Esto es reunir en el sentido de corregir el error y volver a la corrección.]

Cleary (2): Hay confianza, pero no dura hasta el final. Hay desorden y amontonamiento. Si lloras, la risa se mezcla. No te preocupes; es sin culpa ir.

Wu: Tiene confianza, pero no la mantiene mucho tiempo. Está perplejo sobre la congregación. Si pide ayuda, pronto se encontrará tomándose de las manos con su amigo y sonriendo. No debería preocuparse. Avanzar será sin culpa.

Hua Ching-Ni: Incluso si uno tiene una sinceridad incuestionable, el propósito correcto de la reunión puede no ser claramente entendido. Puede surgir confusión. La claridad y el orden se logran con paciencia, firmeza y la sinceridad demostrada del grupo. Entonces la reunión se convierte en una feliz. No hay nada malo. Procede.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su mente y objetivo están en confusión. Wilhelm/Baynes: La voluntad está en confusión. Blofeld: La dispersión y la reunión alternantes indican indecisión. Ritsema/Karcher: El propósito de uno está desordenado de hecho. Cleary (2): Confusión de mente. Wu: Porque vacila.

Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Su correlato adecuado es la línea cuatro, pero están separados por la intervención de dos líneas magnéticas. La consecuencia se muestra en la primera parte del simbolismo. Pero ella está poseída por el deseo de unión, que es el tema del hexagrama, y al llamar a su correlato obtiene ayuda. La tristeza se convierte así en alegría.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre desea la unión. Pero existe confusión e indecisión porque está separado de sus asociados. Pide ayuda, que se le proporciona, transformando así la angustia en alegría.

Wing: Tu vacilación para unirte completamente con otros y comprometerte con objetivos compartidos crea indecisión en tu vida. Solo penetrando al centro resolverás este problema. Localiza al líder o la fuerza central convincente. Si pides ayuda ahora, la recibirás.

Editor: La imagen aquí es de confusión indecisa que solo puede resolverse haciendo una conexión adecuada. Esta línea a menudo se refiere a tu falta de confianza en tomar decisiones adecuadas relacionadas con el Trabajo -- a veces se implica una crisis de fe en el Trabajo mismo.

Nacer como ser humano es un privilegio, según la enseñanza de Buda, porque ofrece la rara oportunidad de liberación a través del esfuerzo decisivo propio, a través de un "giro en el asiento más profundo de la conciencia..."
W.Y. Evans-Wentz --El Libro Tibetano de los Muertos

A. Las buenas intenciones no pueden reemplazar el esfuerzo -- tu corazón está en el lugar correcto, pero necesitas hacer algunas conexiones necesarias para lograr tu objetivo. Reúnete.

B. La confusión exige el restablecimiento del equilibrio; hacer una conexión lleva a la concordia. Busca la asistencia adecuada.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto esforzándose por la unión y pareciendo suspirar, pero sin encontrar ninguna ventaja. Si avanza, no errará, aunque puede haber alguna pequeña causa de arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Reunirse entre suspiros. Nada que favorezca. Ir no tiene culpa. Ligera humillación.

Blofeld: Una reunión triste, al parecer. No hay un objetivo que sea favorable; sin embargo, avanzar no implicaría error, solo un ligero arrepentimiento. [Obviamente, es mejor no avanzar ahora, a menos que nuestras razones para hacerlo sean tan importantes que estemos dispuestos a sufrir cierta cantidad de arrepentimiento.]

Liu: Reunirse con profundos suspiros. Ningún beneficio para un emprendimiento. Ir sin culpa. Ligera humillación.

Ritsema/Karcher: Agrupándose así, lamentándose así. Sin dirección: Cosechando. Ir sin culpa. El pequeño avergonzado. [Sin dirección: Cosechando, WU YU

Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación,no impongas una dirección a los eventos.]

Shaughnessy: Terminado, suspirando; no hay lugar beneficioso; al ir no hay problema; pequeña angustia.

Cleary (1): Reunirse, lamentarse; sin beneficio. Si uno va, no hay culpa, pero un poco de vergüenza.

Wu: Desea estar con otros, pero siente pena de no poder estarlo. No hay ventaja en insistir en ir. Si avanza, no habrá un revés serio, pero sí un poco de vergüenza.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: En el sujeto de la línea superior hay humildad y condescendencia. Wilhelm/Baynes: El Gentil está arriba. Blofeld: Avanzar no implica error porque lo que está más allá es gentil. Ritsema/Karcher: Tierra arriba, de hecho. Cleary (2): El de arriba está dispuesto. Wu: El de arriba probablemente conceda entrada.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico y ha avanzado más allá del centro. La línea más alta no es un correlato adecuado. La línea tres está poseída por el deseo de unión, y aunque las líneas dos y cuatro declinan asociarse con ella, avanza hacia la línea seis, que también desea la unión. Ese deseo común los une a pesar de que ambas son líneas magnéticas. Por lo tanto, con dificultad, tres logra su objetivo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre intenta unirse con otros. Pero el círculo envolvente lo excluye. Él

debería buscar resolutamente aliarse con un hombre cerca del centro del grupo, quien lo integrará. Puede ocurrir alguna humillación al principio, pero esto no es un error.

Wing: Un deseo de unidad es frustrado. El grupo está cerrado y te sentirás humillado si continúas en tus intentos de penetrarlo. Si es terriblemente importante para ti, puedes lograr tu objetivo alineándote con un miembro influyente del grupo.

Editor: El comentario confuciano de Wilhelm retrata "El Gentil" arriba, lo que implica que fuerzas magnéticas o receptivas simpatizan con la difícil situación aquí simbolizada. La imagen sugiere la frustración de no poder hacer ningún progreso en forjar una conexión, resolver un problema o efectuar una unión. También puede representar una situación menos que ideal que solo puede ser tolerada por ahora.

Todo lo bueno es costoso, y el desarrollo de la personalidad es una de las cosas más costosas de todas. Se trata de decir sí a uno mismo, de tomarse a uno mismo como la tarea más seria, de ser consciente de todo lo que uno hace, y mantenerlo constantemente ante los ojos en todos sus aspectos dudosos -- verdaderamente una tarea que nos exige al máximo.
Jung --El Secreto de la Flor de Oro

A. Trabaja para hacer una conexión.

B. Has perdido el punto, pero no te sientas mal por ello -- sigue intentándolo.

C. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto en tal estado que, si es muy afortunado, no recibirá reproche.

Wilhelm/Baynes: Gran buena fortuna. Sin reproche. [Esto describe a un hombre que reúne a personas a su alrededor en nombre de su gobernante. Como no busca ventajas especiales para sí mismo, sino que trabaja desinteresadamente para lograr la unidad general, su trabajo es coronado con éxito y todo se convierte en lo que debería ser.]

Blofeld: ¡Gran buena fortuna y sin error!

Liu: Gran buena fortuna. Sin reproche. (Pero la posición no es correcta.) [El comportamiento incorrecto genera problemas.]

Ritsema/Karcher: Lo grande significativo, sin falta.

Shaughnessy: Gran auspiciosidad; no hay problema.

Cleary (1): Gran fortuna, sin falta.

Cleary (2): Si hay gran buena fortuna, entonces no hay reproche.

Wu: Gran auspiciosidad. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su posición no es la adecuada para él. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no exige nada. [Nota de C.F. Baynes: "El texto chino dice literalmente, ‘El lugar no es correcto.’ La traducción de Wilhelm sigue sugerencias de los comentaristas chinos."]Blofeld: Porque la línea, aunque firme, no está en la posición dominante. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): No hay reproche solo si hay gran buena fortuna, porque uno está fuera de lugar. Wu: Está fuera de lugar.

Legge: La línea cuatro tiene su correlato en la línea uno, y está junto al gobernante en la línea cinco. Podemos esperar un buen augurio para él. Debido a que es dinámico en un lugar magnético, se sugiere precaución.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre reúne a la gente al servicio del país. Esto le trae buena fortuna, aunque no la busque activamente.

Wing: En esta posición te reúnes con otros para servir a un objetivo mayor. Tal sacrificio se encontrará con éxito personal.

Anthony: A veces, al esforzarnos por la unidad, encontramos necesario ir solos, con nuestros actos siendo malinterpretados. Sin embargo, porque trabajamos desinteresadamente para lograr la unidad general, nuestro trabajo es finalmente exitoso.

Editor: Note que esta línea (menos el comentario confuciano) es inequívocamente favorable. La línea cuatro y el gobernante sobre él son las únicas líneas yang en el hexagrama, y dado que la idea de la figura es el enfoque de fuerzas dispares para la unión, podemos pensar en estas líneas paralelas como las "lentes" o puntos focales del hexagrama. Aunque dinámico en un lugar magnético, si la línea cuatro se comporta correctamente, todo será afortunado. Esto sugiere una especie de virtud pasiva que atrae devoción, inspira emulación o atrae energía superior a la situación sin actuar por sí misma. Se puede inferir una relación adecuada ego/Self de esto. Liu, que usualmente no traduce el comentario confuciano, aquí lo incluye entre paréntesis. En contraste con los otros traductores, su comentario personal es negativo. El comentario confuciano de Cleary racionaliza la aparente anomalía.

He llegado a conocerme a mí mismo, y me he recogido de todas partes, y no he sembrado hijos al Arconte sino que he desarraigado sus raíces y he recogido los miembros dispersos, y te conozco quién eres: porque soy de los de arriba.
Epifanio -- Panarion Haeresium 26. 13

A. Estás en una buena posición: no tientes a la suerte.

B. "Guapo es quien guapo hace."

63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías