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Empujando hacia arriba 46.2.3.4.6 35 Progreso

Eleva firmemente con humildad, porque el crecimiento brilla más cuando se comparte con el mundo.

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46
Empujando hacia arriba
To
35
Progreso

Uno recibe más consejos cuando no parece entender todo.
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Empujando hacia arriba 46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo.
El avance paso a paso conduce al éxito.


Line 2
La sinceridad en las pequeñas acciones puede llevar a resultados positivos.


Line 3
Avanzar hacia una situación que parece desalentadora pero que en realidad no tiene oposición.


Line 4
Recibir reconocimiento y apoyo de quienes están en el poder conduce al éxito.


Line 6
Incluso en tiempos difíciles, el esfuerzo continuo y la perseverancia son beneficiosos.


Progreso 35
El progreso y la claridad emergen.
Con esfuerzo y claridad, el avance es posible.
Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.



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Lecturas originales

46
Empujando hacia arriba


Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico

 

Juicio

Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.

Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.

Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.

Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]

Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.

Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.

Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.

Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.

 

La Imagen

Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.

Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.

Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.

Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.

[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.

Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.

Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.

Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.

El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.

El Hombre Superior crece un poco cada día.

La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.

El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.

Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material.
Edgar Cayce – Libro de los Cambios

Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.

¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!

Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas.
Origen --Homiliae in Leviticum


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto con esa sinceridad que hará que incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral sean aceptables. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Si uno es sincero, es beneficioso llevar incluso una pequeña ofrenda.

Blofeld: Lleno de fe, realizó el sacrificio de verano. [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]

Liu: Si eres sincero, una ofrenda de verano es beneficiosa. Sin culpa. [Esta línea indica buena suerte.]

Ritsema/Karcher: Conformarse, por lo tanto, cosechar aprovechando la dedicación. Sin falta.

Shaughnessy: Regresando entonces es beneficioso usar el sacrificio de primavera; no hay problema.

Cleary (1): Cuando se es sincero, es beneficioso realizar la ceremonia de primavera. Sin culpa.

Cleary (2): Si hay sinceridad, es beneficioso realizar una ceremonia… etc.

Wu: Con sinceridad, tendrá el beneficio de hacer ofrendas en el verano. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La sinceridad del sujeto de la segunda línea ofrece ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: La sinceridad trae bendición. Blofeld: La fe (o confianza) indicada por esta línea conduce a una gran felicidad. Ritsema/Karcher: Poseer regocijo de hecho. Cleary (2): La sinceridad del segundo yang es alegre. Wu: La sinceridad del segundo nueve trae alegría.

Legge: Compare esto con la segunda línea del hexagrama número 45. La línea dos es dinámica, y la quinta línea magnética es su correlato adecuado. Esto sugiere un oficial dinámico sirviendo a un gobernante magnético. No podría hacerlo a menos que estuviera poseído por una lealtad sincera y devota. En su leal devoción a la línea cinco hará mucho bien y beneficiará a muchos, de ahí que tengamos las palabras: "ofrece ocasión para la alegría."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es un oficial efectivo pero brusco que sirve a un líder débil. Su sinceridad recta y lealtad devota reciben una respuesta favorable.

Wing: Puedes lograr tu objetivo incluso si solo tienes recursos modestos. Aquellos en autoridad se verán conmovidos por tu sinceridad a pesar de tu falta de criterios tradicionales.

Editor: Siempre que se menciona el sacrificio en el I Ching, es sabio meditar sobre el significado más profundo del concepto para ver cómo se aplica al asunto en cuestión. La situación representada aquí muestra un correlato dinámico (el "representante deAscender" mencionado en el comentario de Legge sobre el hexagrama), sirviendo a un gobernante magnético. Ser dinámico en un lugar magnético sugiere a alguien que puede estar predispuesto a la impaciencia. El sacrificio podría ser una actitud o creencia que influye en uno hacia esto. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número 15, Templanza, por lo que el sacrificio también podría involucrar orgullo.

A nivel psicológico, la transformación y el sacrificio implican renunciar a algún aspecto de "Yo soy", "Yo tengo" o "Yo puedo", reclamos y hábitos, una renuncia a algunas necesidades, convicciones o ilusiones apreciadas. Puede requerir una relativización de la función psicológica superior de uno en favor de la función "inferior" menos desarrollada. Un tipo pensante puede tener que renunciar a la dependencia exclusiva del intelecto en favor del sentimiento y la emoción. Un tipo emocional puede tener que aprender a subordinar o al menos coordinar las respuestas emocionales con el pensamiento y la razón. Una persona excesivamente activa, impulsiva y controladora puede tener que aprender un grado de receptividad, ceder y rendirse que, para ella o él, puede sentirse como pasividad; una persona pasiva puede tener que volverse más activamente responsable de su propia vida o gestión terapéutica.
E.C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación

A. Los sacrificios del ego (¿tus pretensiones de conocimiento? ¿Tu impulso de actuar?) son necesarios para el avance del Trabajo.

B. Una humilde ofrenda -- cada pequeño esfuerzo ayuda.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto ascendiendo hacia arriba como en una ciudad vacía.

Wilhelm/Baynes: Uno asciende hacia una ciudad vacía.

Blofeld: Fue promovido a un cargo en una ciudad más grande.

Liu: Ascendiendo a una ciudad desierta.

Ritsema/Karcher: Ascendiendo: una capital vacía.

Shaughnessy: Ascendiendo la ciudad vacía.

Cleary (1): Ascendiendo en un dominio vacío.

Wu: Asciende a la ciudad vacante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Avanza hacia arriba como en una ciudad vacía -- no tiene dudas ni vacilaciones. Wilhelm/Baynes: No hay razón para dudar. Blofeld: No causamos dudas en la mente de otros. Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): No hay vacilación. Wu: No tiene dudas.

Legge: La línea tres describe el avance audaz y sin miedo de su sujeto. Según los editores de K'ang-hsi, hay un matiz de condena aquí. Es demasiado audaz, "no tiene dudas ni vacilaciones", pero está presumiendo más bien de su fuerza.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ningún impedimento retarda el avance audaz del hombre.

Wing: Ahora puedes avanzar con total facilidad, quizás demasiada facilidad. Esta repentina falta de restricciones puede causarte dudas. Un poco de precaución es algo bueno ahora si no permites que detenga tu progreso por completo.

Editor: Siempre que uno recibe un oráculo sin el juicio de valor de "buena fortuna" o "habrá maldad," es prudente ser especialmente cuidadoso. Esta línea describe un progreso fácil, que puede o no ser algo bueno, dependiendo de la situación. A veces puede referirse a hacer una suposición, sin embargo, sin una pista sobre si la suposición es precisa. La línea también puede alertar sobre algo nuevo o desconocido: el hecho de que no se adjunte un juicio de valor sugiere que puede estar involucrada una prueba.

Muchas veces, cuando me concentraba en mi trabajo y no pensaba en nada más, de repente reconocía una verdad que no tenía relación alguna con mi trabajo... En esos momentos sentía como si mi cabeza acabara de asomarse por el techo de una habitación y emergiera por encima del suelo en una habitación superior. Era una sensación maravillosa mirar alrededor con mi ojo interior en esta habitación superior recién descubierta, inspeccionando todos los tesoros ocultos que yacían allí.
Elisabeth Haich -- Iniciación

A. Un repentino impulso hacia arriba.

B. Una imagen de progreso rápido y fácil -- no dejes que te lleve. Mantén la disciplina.

C. Te estás moviendo demasiado rápido.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Ch'i. Habrá buena fortuna; no habrá error.

Wilhelm/Baynes: El rey le ofrece el Monte Chi. Buena fortuna. Sin culpa.

Blofeld: El rey sacrificó en el Monte Chi -- ¡buena fortuna y sin error! [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]

Liu: El rey hace una ofrenda en el Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimiento.

Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la montaña de dos picos. Significativo. Sin falta.

Shaughnessy: El rey hace aquí una ofrenda en el Monte Qi; auspicioso; no hay problema.

Cleary (1): El rey hace ofrendas en la montaña. Esto es auspicioso y sin culpa.

Wu: Si el rey hiciera ofrendas al monte Qi, habría sido auspicioso y libre de culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Tal servicio a los seres espirituales está de acuerdo con su mente. Wilhelm/Baynes: Este es el camino de los devotos. Blofeld: Esto indica nuestra disposición a cumplir con el deber, la tradición, las circunstancias, etc. Ritsema/Karcher: Asuntos de ceder, de hecho. Cleary (2): Realiza servicios en consecuencia. Wu: Habría sido una cuestión de curso.

Legge: Este es el lugar de un gran ministro, en contacto inmediato con el gobernante, quien confía en él y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La capital de Chou estaba al pie del monte Ch'i. El rey es el último soberano Shang; el príncipe feudal es Wen. Los editores de K'ang-hsi dicen sobre el comentario: "Tal empleo de hombres de valor para servir a los seres espirituales es servirles de acuerdo con su mente."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El progreso del hombre es ayudado y fomentado por dioses y hombres. El gobernante confía en él, facilita sus esfuerzos y lo eleva en distinción.

Wing: Tu progreso se amplifica. Ahora es posible que tus ambiciones se cumplan. Continúa con tus principios y mantente fiel a las tradiciones sólidas.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. Simbólicamente, las montañas representan un alto nivel de conciencia dentro de la psique. Ser empleado por el rey para presentar ofrendas en una montaña sagrada sugiere acciones que son extremadamente valiosas para el Trabajo, incluso si no entiendes lo que está sucediendo. (Comparar con la línea 17:6.) La redacción condicional de Wu aquí está en consonancia con una interpretación política histórica algo especializada que puede no aplicarse en la mayoría de los contextos modernos.

Las montañas son símbolos de la morada de los dioses. Considera el Sinaí, el Olimpo, Meru, Fujiyama. Nuevamente, sugieren escalada, aspiración, la posibilidad de logro. Todos tenemos picos que escalar, y el incentivo para la acción, el elemento que dispone en nuestra conciencia que lleva a la volición, siempre tiene en el fondo esta idea de escalar por encima de nuestro nivel actual. Así, la montaña representa lo que los alquimistas llaman la Gran Obra.
P.F. Case -- El Tarot

A. Una gran percepción.

B. El Ego y el Yo están de acuerdo. El progreso está en armonía con los objetivos del Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba a ciegas. Se encontrará ventaja en un mantenimiento incesante de firme corrección.

Wilhelm/Baynes: Avanzando hacia arriba en la oscuridad. Es beneficioso ser incesantemente perseverante.

Blofeld: Un ascenso nocturno: la ventaja reside en la persistencia incesante.

Liu: Ascendiendo en ignorancia, aún es beneficioso continuar sin cesar.

Ritsema/Karcher: Ascendiendo en la penumbra. Cosechando: tendiendo a no detenerse en la Prueba.

Shaughnessy: Ascenso oscuro; beneficioso para la determinación incesante.

Cleary (1): Ascendiendo en la oscuridad. El beneficio reside en la rectitud incesante.

Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido, es beneficioso ser incesantemente correcto.

Wu: Este es un ascenso ciego. Será bueno ser siempre perseverante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella avanza ciegamente hacia arriba y está en el lugar más alto, pero hay decadencia en su futuro, y no preservará sus riquezas. Wilhelm/ Baynes: En la cima hay disminución y no riqueza. Blofeld: Pero el ascenso nocturno llevará a la pérdida, no a la riqueza. [Tomando el texto y el comentario de esta línea juntos, podemos asumir que la persistencia justa nos ganará alguna ventaja como resultado de un progreso bastante ciego, aunque estamos destinados a sufrir materialmente.]Ritsema/ Karcher: Ascendiendo en la penumbra ubicado arriba. Disolución, no afluencia de hecho. Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.Wu: Un ascenso ciego en la cima significa una pérdida, no una ganancia.

Legge: ¿Qué más puede querer el sujeto del hexagrama? Ha ganado todas sus riquezas, y aún así sigue avanzando. Su avance es ciego y tonto, y solo la corrección más exacta la salvará de las consecuencias. Cuando uno ha alcanzado la mayor altura, debería pensar en retirarse. La ambición de otro modo puede sobrepasarse a sí misma.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre avanza ciegamente. Solo la corrección más exigente lo salvará de consecuencias desafortunadas.

Wing: Avance sin re-evaluación constante y discriminación puede fácilmente convertirse en impulso ciego. Tal comportamiento seguramente te llevará a errores peligrosos. Solo la conducta más cuidadosa y exigente puede salvarte de un daño seguro.

Editor: Esta línea es una clara advertencia de ser extremadamente cuidadoso en cualquier esfuerzo que haya motivado tu pregunta.La traducción de Legge del comentario confuciano es bastante literal aquí: "hay decadencia en su futuro" se refiere al hexagrama número dieciocho: Decadencia (o Reparación), que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. La versión de Cleary del comentario confuciano dice: “Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.” Esto parece ser exactamente lo opuesto a todas las demás traducciones. (La interpretación de Wilhelm es la más concisa:En la cima hay disminución y no riqueza.”) La interpretación de Cleary se basa en el comentario budista de Chi-hsu Ou-I, que afirma: “Cuando uno asciende hacia lo desconocido, entonces puede detenerse; pero si uno es incesantemente correcto, entonces debería ascender aún más hacia lo desconocido. Esto es lo que se llama rango espiritual. Si cultivan el rango espiritual, las personas de bajo estatus social no son realmente pobres y humildes: su pobreza puede desaparecer.” Dado que Chi-hsu Ou-i no era un traductor, sino que leía y escribía en su propio idioma, uno se pregunta cómo podría ocurrir una interpretación tan aparentemente anómala de Confucio. Sin embargo, desde la perspectiva budista, los conceptos de pobreza y riqueza están invertidos: “pobreza” es riqueza, “riqueza” es pobreza en términos de valor espiritual en la cima del hexagrama de Ascendiendo.

Sigo el camino que la Providencia dicta con la seguridad de un sonámbulo.
Adolf Hitler

Cuando no tienes nada, no tienes nada que perder.
Bob Dylan

A. El avance ciego lleva a la pérdida.

B. Procede con precaución en una situación incierta.

C. No saques conclusiones precipitadas cuando no entiendes lo que está sucediendo.

D. Mantén la calma durante una oportunidad de trascendencia.

35
Progreso


Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"

 

Juicio

Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.

Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.

Blofeld: Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]

Liu: El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.

Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.

Cleary (1): Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.

Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.

Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.

Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.

Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.

Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.

Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.

Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.

Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.

Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."

Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)

El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")

El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.

El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.

Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser".
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."

"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."

Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.

La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.

Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.