Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec cette sincérité qui rendra même les petites offrandes du sacrifice printanier acceptables. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si l'on est sincère, il est avantageux d'apporter même une petite offrande.
Blofeld : Plein de foi, il a accompli le sacrifice d'été. [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]
Liu : Si vous êtes sincère, une offrande d'été est bénéfique. Pas de blâme. [Cette ligne indique de la chance.]
Ritsema/Karcher : Conformément, il est avantageux de se consacrer. Sans faute.
Shaughnessy : En revenant, il est alors bénéfique d'utiliser le sacrifice de printemps ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand on est sincère, il est bénéfique d'accomplir la cérémonie de printemps. Pas de blâme.
Cleary (2) : S'il y a sincérité, il est bénéfique d'accomplir une cérémonie… etc.
Wu : Avec sincérité, il bénéficiera de faire des offrandes en été. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La sincérité du sujet de la deuxième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La sincérité apporte la bénédiction. Blofeld : La foi (ou la confiance) indiquée par cette ligne conduit à un grand bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant la joie en effet. Cleary (2) : La sincérité du deuxième yang est joyeuse. Wu : La sincérité du deuxième neuf apporte de la joie.
Legge : Comparez cela avec la deuxième ligne de l'hexagramme numéro 45. La ligne deux est dynamique, et la cinquième ligne magnétique est son corrélat approprié. Cela suggère un officier dynamique servant un dirigeant magnétique. Il ne pourrait le faire que s'il était possédé par une loyauté sincère et dévouée. Dans sa dévotion loyale à la ligne cinq, il fera beaucoup de bien et bénéficiera à beaucoup, d'où les mots : "offre une occasion de joie."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est un officier efficace mais brusque servant un leader faible. Sa sincérité droite et sa loyauté dévouée rencontrent une réponse favorable.
Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif même si vous n'avez que des ressources modestes. Ceux en autorité seront touchés par votre sincérité malgré votre manque de critères traditionnels.
Éditeur : Chaque fois que le sacrifice est mentionné dans le I Ching, il est sage de méditer sur le sens profond du concept pour voir comment il s'applique à la question en cours. La situation décrite ici montre un corrélat dynamique (le "représentant dePousser vers le Haut" mentionné dans le commentaire de Legge sur l'hexagramme), servant un dirigeant magnétique. Être dynamique dans un lieu magnétique suggère quelqu'un qui peut être prédisposé à l'impatience. Le sacrifice pourrait être une attitude ou une croyance influençant cela. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 15, Tempérance, donc le sacrifice pourrait aussi impliquer l'orgueil.
Sur le plan psychologique, la transformation et le sacrifice impliquent un abandon de certains aspects de "Je suis", "J'ai" ou "Je peux", des revendications et des habitudes, une renonciation à certains besoins, convictions ou illusions chéris. Cela peut nécessiter une relativisation de sa fonction psychologique supérieure en faveur de la fonction "inférieure" moins développée. Un type pensant peut devoir renoncer à une dépendance exclusive à l'intellect en faveur du sentiment et de l'émotion. Un type sentimental peut devoir apprendre à subordonner ou au moins à coordonner les réponses émotionnelles avec la pensée et la raison. Une personne trop active, poussante et contrôlante peut devoir apprendre un certain degré de réceptivité, de cession et d'abandon qui, pour elle, peut sembler être de la passivité ; une personne passive peut devoir devenir plus activement responsable de sa propre vie ou de sa gestion thérapeutique. E.C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
A. Les sacrifices de l'ego (vos prétentions à la connaissance ? Votre impulsion à agir ?) sont nécessaires pour l'avancement de l'Œuvre.
B. Une humble offrande -- chaque petit geste compte.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet s'élevant vers le haut comme dans une ville vide.
Wilhelm/Baynes : On monte vers une ville vide.
Blofeld : Il a été promu à un poste dans une grande ville.
Liu : Montée vers une ville déserte.
Ritsema/Karcher : Ascension : une capitale vide.
Shaughnessy : Montée vers la ville vide.
Cleary (1) : Montée dans un domaine vide.
Wu : Il monte vers la ville vacante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il avance vers le haut comme dans une ville vide -- il n'a ni doutes ni hésitations. Wilhelm/Baynes : Il n'y a aucune raison d'hésiter. Blofeld : Nous ne causons aucun doute dans l'esprit des autres. Ritsema/Karcher : Sans lieu de doute en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'hésitation. Wu : Il n'a aucun doute.
Legge : La troisième ligne décrit l'avance audacieuse et sans peur de son sujet. Selon les éditeurs de K'ang-hsi, il y a une nuance de condamnation ici. Il est trop audacieux, "il n'a ni doute ni hésitation," mais présume plutôt de sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun obstacle ne retarde l'avance audacieuse de l'homme.
Wing : Vous pouvez maintenant avancer avec une aisance complète -- peut-être trop d'aisance. Ce manque soudain de contrainte peut vous causer des inquiétudes. Un peu de prudence est une bonne chose maintenant si vous ne permettez pas qu'elle arrête complètement votre progression.
Éditeur : Chaque fois que l'on reçoit un oracle sans le jugement de valeur de "bonne fortune" ou "il y aura du mal," il est sage d'être particulièrement attentif. Cette ligne décrit un progrès facile -- ce qui peut ou non être une bonne chose, selon la situation. Parfois, cela peut se référer à faire une supposition -- sans, cependant, un indice quant à savoir si la supposition est exacte ! La ligne peut également alerter sur quelque chose de nouveau ou d'inconnu : le fait qu'aucun jugement de valeur ne soit ajouté suggère qu'un test peut être impliqué.
De nombreuses fois, lorsque je me concentrais sur mon travail et ne pensais à rien d'autre, je reconnaissais soudain une vérité qui n'avait aucun rapport avec mon travail...À de tels moments, je me sentais comme si ma tête venait de percer le plafond d'une pièce et émergeait au-dessus du sol dans une pièce supérieure. C'était une sensation merveilleuse de regarder autour de moi avec mon œil intérieur dans cette pièce supérieure nouvellement découverte, inspectant tous les trésors cachés qui s'y trouvaient. Elisabeth Haich -- Initiation
A. Une montée soudaine.
B. Une image de progrès rapide et facile -- ne vous laissez pas emporter. Maintenez la discipline.
C. Vous allez trop vite.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet employé par le roi pour présenter ses offrandes sur le mont Ch'i. Il y aura de la bonne fortune; il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Le roi lui offre le mont Chi. Bonne fortune. Pas de blâme.
Blofeld: Le roi a sacrifié sur le mont Chi -- bonne fortune et pas d'erreur! [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]
Liu: Le roi fait une offrande sur le mont Ch'i. Bonne fortune. Pas de regret.
Ritsema/Karcher: Royauté utilisant la croissance tendant vers la montagne à deux sommets. Significatif. Sans faute.
Shaughnessy: Le roi fait ici une offrande sur le mont Qi; de bon augure; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Le roi fait des offrandes sur la montagne. C'est de bon augure et sans reproche.
Wu: Si le roi faisait des offrandes au mont Qi, cela aurait été de bon augure et sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Un tel service des êtres spirituels est conforme à leur esprit. Wilhelm/Baynes: C'est la voie des dévoués. Blofeld: Cela indique notre conformité volontaire au devoir, à la tradition, aux circonstances, etc. Ritsema/Karcher: Affaires de soumission en effet. Cleary (2): Effectue des services en conséquence. Wu: Cela aurait été une question de cours.
Legge: C'est la place d'un grand ministre, en contact immédiat avec le souverain, qui a confiance en lui et l'élève à la plus haute distinction en tant que prince féodal. La capitale de Chou était au pied du mont Ch'i. Le roi est le dernier souverain Shang; le prince féodal est Wen. Les éditeurs de K'ang-hsi disent à propos du commentaire: "Un tel emploi d'hommes de valeur pour rendre service aux êtres spirituels est les servir selon leur esprit."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le progrès de l'homme est aidé et encouragé par les dieux et les hommes. Le souverain a confiance en lui, facilite ses efforts et l'élève en distinction.
Wing: Votre progrès est amplifié. Il est maintenant possible que vos ambitions soient réalisées. Continuez dans vos principes et tenez-vous aux traditions solides.
Éditeur: Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Symboliquement, les montagnes représentent un haut niveau de conscience au sein de la psyché. Être employé par le roi pour présenter des offrandes sur une montagne sacrée suggère des actions extrêmement précieuses pour le Travail, même si vous ne comprenez pas ce qui se passe. (Comparer avec la ligne 17:6.) La formulation conditionnelle de Wu ici est en accord avec une interprétation politique historique quelque peu spécialisée qui peut ne pas s'appliquer dans la plupart des contextes modernes.
Les montagnes sont des symboles de la demeure des dieux. Considérez le Sinaï, l'Olympe, le Meru, le Fujiyama. Encore une fois, elles suggèrent l'ascension, l'aspiration, la possibilité d'atteindre. Nous avons tous des sommets à gravir, et l'incitation à l'action, l'élément disposant dans notre conscience qui mène à la volonté, a toujours en arrière-plan cette idée de grimper au-dessus de notre niveau actuel. Ainsi, la montagne représente ce que les alchimistes appellent le Grand Œuvre. P.F. Case -- Le Tarot
A. Un aperçu majeur.
B. L'ego et le Soi sont en accord. Le progrès est en harmonie avec les objectifs du Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avançant aveuglément vers le haut. Un avantage sera trouvé dans un maintien incessant de la fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le haut dans l'obscurité. Il est avantageux d'être inlassablement persévérant.
Blofeld : Une ascension nocturne -- l'avantage réside dans une persistance inlassable.
Liu : Monter dans l'ignorance, il est encore bénéfique de continuer sans cesse.
Ritsema/Karcher : Ascension obscure. Récolter : tendre vers l'épreuve sans pause.
Shaughnessy : Ascension sombre ; bénéfique pour une détermination incessante.
Cleary (1) : Monter dans l'obscurité. Le bénéfice réside dans une rectitude incessante.
Cleary (2) : Monter dans l'inconnu, il est bénéfique d'être incessamment correct.
Wu : C'est une ascension aveugle. Il sera bon d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle avance aveuglément vers le haut, et est au plus haut lieu -- mais il y a une déchéance en réserve pour elle, et elle ne préservera pas ses richesses. Wilhelm/Baynes : Au sommet, il y a diminution et non richesse. Blofeld : Mais l'ascension nocturne mènera à la perte, non à la richesse. [En prenant le texte et le commentaire de cette ligne ensemble, nous pouvons supposer qu'une persistance juste nous apportera un certain avantage à la suite d'un progrès plutôt aveugle, même si nous sommes voués à souffrir matériellement.]Ritsema/Karcher : Ascension obscure située au-dessus. Dissolution, pas d'opulence en effet. Cleary (2) : Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté. Wu : Une ascension aveugle au sommet signifie une perte, pas un gain.
Legge : Que peut vouloir de plus le sujet de l'hexagramme ? Elle a acquis toutes ses richesses, et pourtant elle veut continuer. Son avance est aveugle et insensée, et seule la plus exacte correction la sauvera des conséquences. Quand on a atteint la plus grande hauteur, on devrait penser à se retirer. L'ambition autrement peut se surpasser elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance aveuglément. Seule la correction la plus exigeante le sauvera des conséquences malheureuses.
Wing : Avancement sans réévaluation constante et discrimination peut facilement devenir une impulsion aveugle. Un tel comportement vous mènera sûrement à des erreurs dangereuses. Seule la conduite la plus soigneuse et exigeante peut vous sauver de certains dommages.
Éditeur : Cette ligne est un avertissement clair d'être extrêmement prudent dans toute entreprise qui a motivé votre question. La traduction de Legge du commentaire confucéen est assez littérale ici : "il y a une déchéance en réserve pour elle" se réfère à l'hexagramme numéro dix-huit : Déchéance (ou Réparation), qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. La version de Cleary du commentaire confucéen se lit : "Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté." Cela semble être exactement l'opposé de toutes les autres traductions. (La version de Wilhelm est la plus succincte : "Au sommet, il y a diminution et non richesse.") La version de Cleary est basée sur le commentaire bouddhiste de Chi-hsu Ou-I, qui déclare : "Quand on monte dans l'inconnu, alors on peut s'arrêter ; mais si on est incessamment correct, alors on devrait monter encore plus dans l'inconnu. C'est ce qu'on appelle le rang spirituel. Si elles cultivent le rang spirituel, les personnes de statut social bas ne sont pas vraiment pauvres et humbles – leur pauvreté peut disparaître." Puisque Chi-hsu Ou-i n'était pas un traducteur, mais lisait et écrivait dans sa propre langue, on se demande comment une interprétation apparemment anormale de Confucius a pu se produire. Néanmoins, du point de vue bouddhiste, les concepts de pauvreté et de richesse sont inversés : "pauvreté" est richesse, "richesse" est pauvreté en termes de valeur spirituelle au sommet de l'hexagramme de Ascension.
Je vais là où la Providence me dicte avec l'assurance d'un somnambule. Adolf Hitler
Quand tu n'as rien, tu n'as rien à perdre. Bob Dylan
A. L'avance aveugle mène à la perte.
B. Procédez avec prudence dans une situation incertaine.
C. Ne sautez pas aux conclusions quand vous ne comprenez pas ce qui se passe.
D. Gardez votre esprit alerte lors d'une opportunité de transcendance.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.