A través de los desafíos, encuentra tu fuerza, establece límites conscientes y deja que la transformación conduzca al equilibrio.
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Opresión
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Limitación
Uno se siente abrumado por el remordimiento después de fallar en su deber. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
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Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso. Se requiere paciencia y perseverancia.
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Esta línea sugiere un enfoque tranquilo y humilde para superar la opresión. A pesar de la humillación inicial, el éxito es posible.
↓ Limitación60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.
Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]
Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]
Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.
Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.
Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.
Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.
Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.
Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.
Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.
Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.
Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.
(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores. Plotino -- Las Enéadas
A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".
B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto procediendo muy lentamente para ayudar al sujeto de la primera línea, quien está constreñido por el carruaje adornado con metal frente a él. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero el final será bueno.
Wilhelm/Baynes: Llega muy silenciosamente, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero se alcanza el final.
Blofeld: Una llegada lenta. Problemas en un carruaje dorado. Vergüenza, pero no por mucho tiempo. [Problemas en un carruaje dorado junto con vergüenza sugiere que nos metemos en dificultades por nuestra presunción, o por confiar demasiado en alguien de una posición mucho más alta que la nuestra.]
Liu: Llega lentamente, oprimido en un carruaje dorado. Vergüenza, pero buenos resultados al final.
Ritsema/Karcher: Llegando, deambulando, deambulando. Confinado, tendiendo hacia un carro metálico. Vergüenza. Posee conclusión.
Shaughnessy: Llegando lentamente, enredado en el carro de metal; angustia; hay un final.
Cleary (1): Llegando gradualmente, agotado en un carro dorado; la vergüenza tiene un final.
Cleary (2): Llegando lentamente, agotado en un carro de oro, hay vergüenza, pero hay una conclusión.
Wu: Caminando lenta y pausadamente, está angustiado al ver un carruaje dorado y se siente humillado, pero completará sus tareas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo está dirigido a ayudar a la línea inferior. Aunque no está en su lugar apropiado, él y su correlato estarán juntos al final. Wilhelm/ Baynes: Su voluntad está dirigida hacia abajo. Aunque el lugar no es apropiado, sin embargo, tiene compañeros. Blofeld: La llegada tardía implica que nuestra fuerza de voluntad está en un punto bajo. Sin embargo, aunque la línea no está adecuadamente colocada, no está sola. [Al menos podemos esperar un poco de ayuda de otros.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado abajo, de hecho. Aunque no es una situación apropiada, posee asociación, de hecho. Cleary (2): La mente está en algo inferior. Hay un compañero. Wu: Desea estar con el de abajo. Es receptivo al otro.
Legge: Las líneas cuatro y uno son correlatos apropiados, pero cuatro es dinámica en un lugar magnético y por lo tanto lenta para dar asistencia. Luego, la línea uno es atropellada por la línea dos, que se representa como un carro de metal. Es difícil para uno y cuatro unirse y lograr mucho, pero cuatro está cerca del gobernante, también dinámico, y a través de esta simpatía común se logra una medida de éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta procede con vacilación para ayudar a la clase baja. Encuentra dificultad para liberarse del círculo de los ricos y poderosos. La intención original de su buena resolución finalmente trae resultados favorables.
Wing: Tu progreso se ve ralentizado por tu posición en la situación. Aunque tus intenciones son buenas, te desvías de tu camino por las tentaciones. Hay algo de humillación, pero lograrás tu objetivo.
Editor: La mayoría de las traducciones presentan esta línea como un carruaje dorado (un vehículo lujoso), transportando lentamente al sujeto de la cuarta línea a su destino. La implicación es que nuestro progreso sin prisa puede deberse a la autoindulgencia, pero la posición no es totalmente inapropiada y se asegura un alivio retrasado de la opresión.
En cada uno de nosotros hay otro a quien no conocemos. Nos habla en sueños y nos dice cuán diferente nos ve de cómo nos vemos a nosotros mismos. Cuando, por lo tanto, nos encontramos en una situación difícil para la cual no hay solución, él puede a veces encender una luz que altera radicalmente nuestra actitud, la misma actitud que nos llevó a la situación difícil. Jung -- Civilización en Transición
A. La resolución de la situación tarda en llegar: "Más vale tarde que nunca."
B. Las ilusiones de facilidad y placer retrasan tu progreso. Sin embargo, un rendimiento mediocre no necesariamente presagia fracaso.
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica