Transforma tu chispa interior en acción con propósito, allanando el camino para la claridad y la resolución justa en los desafíos en evolución de la vida.
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El Caldero
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Conflicto
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Uno repara con la esperanza de que las cosas funcionen algún día. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
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Puede haber obstáculos o cambios que interrumpan tus planes, pero la perseverancia te llevará al éxito eventual.
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Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
↓ Conflicto6
El conflicto surge. Aborda las disputas con claridad y justicia. Busca la resolución sobre la victoria. El compromiso es clave.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra el caldero con los lugares de sus asas cambiados. El progreso de su sujeto se detiene así. La carne grasa del faisán que está en el caldero no será comida. Pero la lluvia benéfica vendrá, y los motivos de arrepentimiento desaparecerán. Habrá buena fortuna al final.
Wilhelm/Baynes: El asa del caldero está alterada. Uno está impedido en su forma de vida. La grasa del faisán no se come. Una vez que cae la lluvia, el remordimiento se gasta. La buena fortuna llega al final.
Blofeld: Las asas del Ting han sido desprendidas, por lo que es difícil moverlo. [Un retraso debido a alguna negligencia de nuestra parte.] La grasa del faisán no se come. [Debido a nuestra negligencia, una oportunidad se desperdicia.] De repente, la lluvia [Un presagio de buena fortuna, de los poderes nutritivos del cielo] llega, el arrepentimiento disminuye y, finalmente, hay buena fortuna.
Liu: Las asas del caldero están cambiadas. Su actividad será obstruida. La grasa del faisán no se come. Una vez que llega la lluvia, el arrepentimiento desaparece. Buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: las orejas despellejadas. Su movimiento obstruido. Jugo de faisán no ingerido. Por todos lados la lluvia disminuye el arrepentimiento. Completando significativo.
Shaughnessy: Las orejas del caldero están bridled: su movimiento está bloqueado; la grasa del faisán no es comestible; la lluvia del campo disminuye; el arrepentimiento, al final auspicioso.
Cleary (1): Los ganchos de elevación del caldero se quitan; la actividad está impedida. La carne rica no se come. Cuando llueve, se lamenta la falta. Resulta bien.
Cleary (2): Los pomos del caldero se quitan, por lo que su uso está impedido. La grasa del faisán no se come. Cuando llueve, el arrepentimiento se elimina y todo está bien al final.
Wu: Los pendientes del caldero funcionan mal. No se puede llevar. El delicioso plato de faisán no se disfruta. La lluvia oportuna lava el arrepentimiento. Habrá auspiciosidad al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está el caldero con los lugares para sus asas cambiados -- ha fallado en lo que se requería de él en su situación. Wilhelm/Baynes: Ha perdido la idea. Blofeld: Lo que se dice sobre las asas del Ting implica nuestro fracaso en cumplir con nuestro deber. Ritsema/Karcher: Dejando ir su rectitud de hecho. Cleary (2): Cuando se quitan los pomos del caldero, pierde su significado. Wu: Pierde su utilidad.
Legge: La línea tres es dinámica en su lugar adecuado -- si su correlato fuera la línea magnética cinco, el augurio sería completamente bueno. Pero en lugar de cinco, su correlato es el dinámico seis. Lo que se requiere es que él y la línea cinco, en lugar de seis, sean correlatos. El lugar de las asas en cinco ha sido cambiado y el avance de la línea tres se detiene; la buena carne en el caldero no será comida. Pero si se mantiene firme, la línea cinco eventualmente buscará su compañía, el yin y el yang se mezclarán, y su unión será seguida por la lluvia benéfica. El resultado será bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a obstáculos. Sus habilidades pasan desapercibidas y sus talentos no se utilizan. Pero esto es solo un contratiempo temporal, ya que la tensión se aliviará.
Wing: Tus talentos únicos no se están utilizando porque no son reconocidos. Esto puede deberse a un pensamiento erróneo de tu parte. Mantén una actitud positiva sobre ti mismo, y las cosas cambiarán para mejor.
Editor: Las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu se refieren a las "orejas" como "asas." Por lo tanto, estamos justificados en combinar las ideas de ambos. Las orejas son los órganos por los cuales escuchamos, y las asas son dispositivos por los cuales se agarra algo. Escuchar y comprender lo que se escucha son las ideas transmitidas. Sin embargo, las orejas han sido cambiadas o alteradas, por lo que la imagen sugiere que un mensaje diferente o un nuevo conjunto de reglas y/o circunstancias ahora está en funcionamiento; las reglas o conceptos antiguos ya no se aplican. La situación ha evolucionado, pero el progreso se detiene porque uno no ha comprendido los cambios aún. "La grasa del faisán no se come" es solo otra forma de decir que uno ha perdido el punto, o no ha sido nutrido por la nueva percepción. Sin embargo, la situación no permanecerá estática -- una próxima unión de pensamiento y sentimiento creará la catarsis necesaria para efectuar la transformación.
La lluvia mostró que la tensión entre la conciencia y el inconsciente se estaba resolviendo. Aunque en ese momento no pude entender el significado del sueño más allá de estas pocas pistas, se liberaron nuevas fuerzas en mí que me ayudaron a llevar el experimento con el inconsciente a una conclusión. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. La dinámica de tu situación ha cambiado, pero todavía estás operando bajo suposiciones antiguas y has perdido el punto o no has recibido el mensaje. Sin embargo, la condición es temporal y se resolverá naturalmente.
B. La imagen sugiere un estancamiento seguido de una eventual resolución.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.