En medio del caos, encuentra tu fuerza y deja que el equilibrio te traiga paz.
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Choque
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Paz
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Uno se ve muy afectado por la cantidad de trabajo que ha tenido que enfrentar. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
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El impacto puede causar pérdida y dificultades, pero la paciencia y la perseverancia eventualmente restaurarán lo que se perdió. Evita acciones apresuradas.
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El impacto puede causar confusión, pero también puede ser un catalizador para una acción positiva. Responder adecuadamente evitará resultados negativos.
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El impacto es abrumador y puede causar estancamiento. Es importante encontrar una manera de avanzar a pesar de las dificultades.
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La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca en una posición de peligro. Ella juzga mejor dejar ir los artículos en su posesión y ascender a una altura muy elevada. No hay necesidad de que persiga las cosas que ha dejado ir; en siete días las encontrará.
Wilhelm/Baynes: Sacudida viene trayendo peligro. Cien mil veces pierdes tus tesoros y debes escalar las nueve colinas. No los persigas. Después de siete días los recuperarás.
Blofeld:Trueno se acerca -- ¡problemas están a la mano! Tristemente deja ir sus objetos de valor y huyendo pone pie entre las nueve colinas. No debe buscarlos; en siete días los recuperará.
Liu: Trueno viene, causando peligro. Perderás gran parte de tu riqueza, luego subirás nueve colinas sin buscarla. Después de siete días la recuperarás.
Ritsema/Karcher: Sacudida viniendo: adversidad. Cien mil monedas perdidas. Escalando tendiendo hacia el noveno montículo. Sin persecución. El séptimo día: adquiriendo.
Shaughnessy:Trueno viene tan peligrosamente; uno pierde cauríes; sacrificando a los nueve picos; no los sigas, en siete días lo recuperarás.
Cleary (1):Trueno viene: pensamientos peligrosos. Perdiendo objetos de valor, subes nueve colinas: No lo persigas – lo recuperarás en siete días. [Montando fuerza con debilidad, la imaginación arbitraria se eleva demasiado, y uno intenta hacer lo que no puede hacer. Esto es perder el sentido básico y actuar sobre pensamientos peligrosos… Es afortunado si mantienes la rectitud cuando eres débil, sin atreverte a actuar arbitrariamente…]
Cleary (2):Trueno viene – peligroso. Recordando que has perdido tu tesoro, subes nueve colinas. Pero no lo persigas; en siete días lo recuperarás.
Wu: Encuentra movimientos severos y presume haber perdido sus posesiones preciosas. Sube una colina que tiene nueve pasos sinuosos. No hay necesidad de buscar sus posesiones. Las recuperará después de siete días. [Sube a un terreno alto para distanciarse del movimiento abajo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una línea magnética está montada sobre una dinámica. Wilhelm/Baynes: Descansa sobre una línea firme. Blofeld: Que el acercamiento del trueno presagie problemas está indicado por la posición de esta línea flexible sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): El peligro del trueno que viene es montar lo inflexible. Wu: Porque monta sobre un yang. [El débil segundo seis "monta" sobre el fuerte primer nueve y encuentra en qué situación peligrosa se encuentra.]
Legge: El peligro en la línea dos se sugiere por su posición inmediatamente sobre la línea uno. El resto del simbolismo es oscuro, y Chu Hsi dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para salir del peligro, y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre el simbolismo de "siete días," Ch'eng-tzu dice: "Los lugares de un hexagrama suman seis. El número siete es el primero de otro hexagrama. Cuando el movimiento simbolizado por Sacudida ha pasado por su ciclo, las cosas estarán como antes."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un levantamiento pone en peligro al hombre. Acepta las pérdidas materiales y asciende a alturas inaccesibles para las fuerzas amenazantes. Después de que el choque y la agitación hayan disminuido, su propiedad será restaurada sin que él luche por ella.
Wing: Una agitación cataclísmica puede causarte grandes pérdidas. No intentes resistir o luchar contra las fuerzas, ya que esto es imposible. En su lugar, aléjate de la situación peligrosa. Vuélvete inaccesible. Con el tiempo recuperarás tus pérdidas.
Editor: Simbólicamente, el simbolismo no es oscuro en absoluto: la idea básica es trascender tus respuestas habituales y verlas desde una perspectiva más alta. Cuando las cosas se hayan calmado de nuevo, las pérdidas resultarán ser ilusorias.
En verdad la destrucción es la base de la existencia,
Y la demolición que ves
No es más que la reunión de material
para una estructura mayor...
Engañados están quienes dicen,
"El hombre vive por la Misericordia del Señor."
Sepan ustedes
Que el equilibrio de Misericordia y Severidad
Es la continuidad de toda vida,
Sí, y de todo este universo.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
A. Una nueva situación hace obsoletos los métodos antiguos.
B. Despréndete de tus respuestas acostumbradas y espera a que la situación madure. Las pérdidas son imaginarias.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto angustiada en medio de los movimientos sorprendentes que ocurren. Si esos movimientos la excitan a la acción correcta, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sobrecogimiento llega y hace que uno se angustie. Si el sobrecogimiento impulsa a la acción, uno permanece libre de desgracia.
Blofeld: Impetuosidad atronadora: emularla en este momento no dará lugar a daño. [El Hombre Superior usualmente actúa con calma y cuidado, pero hay momentos en que la impetuosidad sirve a un buen propósito o, al menos, no causa daño particular.]
Liu:El trueno llega causando un estado aterrorizado. Pero si uno es cauteloso, permanece libre de desastre.
Ritsema/Karcher: Sacudida: reviviendo, reviviendo. Sacudida moviéndose sin error.
Shaughnessy: El trueno es tan lento; el trueno se mueve sin inspección.
Cleary (1): Asustado por el trueno; la acción cautelosa está libre de problemas.
Cleary (2): El trueno es débil. Actúa vigorosamente, y no habrá problemas.
Wu: Está asustado e inquieto por el movimiento, pero no incurrirá en desgracia por sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición no es adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La impetuosidad atronadora está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho.
Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero si se mueve al cuarto lugar, que sería correcto para ella, el resultado no será malo.
Anthony: El impacto de encontrar nuestro destino, que parece insoportablemente duro, causa trauma emocional. Es como si de repente e irrevocablemente nos pusieran en una mala situación sin opciones. Este negativismo, sin embargo, significa que todavía estamos bajo los efectos del impacto. Si podemos retirarnos de esta visión negativa, veremos que hay medios viables y correctos para salir del problema. Necesitamos ser de mente abierta para que las opciones se hagan visibles. Primero, debemos "mantenernos quietos" internamente, negándonos a mirar las imágenes negativas o escuchar las voces de nuestros inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los golpes sorprendentes del destino traen conflicto mental al hombre. Debe mantener la presencia de ánimo. Si adapta sus respuestas adecuadamente, superará estos golpes externos.
Wing: Un golpe externo del destino pondrá a prueba tu fuerza interior. Intenta, a toda costa, mantener la compostura. Busca una vía de cambio que alivie el peligro.
Editor: Wilhelm comenta: "La palabra su, aquí traducida como ‘angustiado,’ denota literalmente los movimientos revividos de los insectos aún rígidos después de su sueño invernal.” Ritsema/Karcher traducen SU como: "Recuperar energía vital, coraje o fuerza; dar vida, animar; alivio; lit.: hierba cuyo olor revive espíritus cansados. El carácter duplicado intensifica esta cualidad.” La imagen es de confusión aturdida durante un tiempo que exige acción decisiva: "¡Despierta y huele el café!” Wilhelm también menciona que la línea tiene referencia a una situación predestinada o fatal: el impacto del destino. La idea es que tu destino exige que te muevas, que despiertes de tu letargo y actúes de acuerdo con los objetivos del Trabajo.
La maravilla es que no hay un estado perpetuo de guerra dentro de la psique, ya que cada uno de estos elementos está dotado de energía y por lo tanto no puede morir. Afortunadamente para nuestra cordura, muchos de estos elementos irreconciliables yacen profundamente en el inconsciente, encerrados en un sueño primordial; aquellos que pueden haberse agitado están encerrados en compartimentos separados. Pero a medida que la vida progresa y se logra un aumento de la conciencia, los conflictos internos despiertan, y el problema de reconciliar las oposiciones que revelan debe emprenderse como una tarea seria y urgente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Despierta y resuelve tu confusión.
B. Ponte en marcha: las circunstancias drásticas exigen respuestas drásticas.
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Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes, hundiéndose supinamente más en el lodo.
Wilhelm/Baynes:Sobrecogimiento está atascado.
Blofeld: Después de la tormenta, los caminos están embarrados.
Liu:Trueno causa lodo. [Incluso con una actitud humilde, una persona no puede lograr nada durante este tiempo. Si el momento de nacimiento y los símbolos del zodiaco no son favorables, uno se verá envuelto en problemas.]
Ritsema/Karcher: Sacudida: liberando el pantano.
Shaughnessy: Trueno es seguido por lodo.
Cleary (1):Trueno se atasca.
Wu: Se ha metido en terreno fangoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente. Wilhelm/
Baynes: Aún no es lo suficientemente brillante. Blofeld: Esto implica un pensamiento confuso. Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Cleary (2):Trueno atascado no es iluminador. Wu: No puede llevarse a un lugar brillante.
Legge: La cuarta línea es dinámica en un lugar magnético, y está presionada por las líneas magnéticas a ambos lados, por lo tanto, se le ve hundiéndose supinamente en el lodo. Compare lo que Confucio dice sobre él con el hexagrama 21:4 -- "Su luz aún no se ha mostrado suficientemente.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es incapaz de progresar contra una situación inflexible y permanece atrapado por su resistencia obstinada.
Wing: El evento impactante te reducirá a la inmovilidad. Esto ocurre debido a una mente confusa, desorientada y desprevenida. No puedes hacer ningún progreso bajo las circunstancias.
Editor: La imagen es de alguien atrapado en la obtusidad y la ambigüedad, como en el lodo. Fangoso: Poco claro, como en: "Esto es tan claro como el lodo.” Note que no se adjunta ningún juicio de valor a la línea. La meditación sobre las similitudes entre esta línea y 21:4 es útil.
Pero a medida que la mente madura, sus principios tienden a endurecerse y gradualmente se vuelven fijos, y se vuelve incapaz de aceptar material nuevo que no encaje fácilmente en la estructura existente. Así, pierde contacto con el dinamismo de la realidad. Sus muros de opinión dogmática se vuelven incapaces de adaptarse a las circunstancias cambiantes, y si se enfrenta a un desafío importante de ideas, solo puede colapsar, dejando a la mente desconcertada dentro para lidiar lo mejor que pueda con el aparente caos que la rodea. La lección aquí es que cualquier estructura solo es defendible mientras permanezca flexible y capaz de evolucionar; la vida misma está en un estado de flujo constante y ninguna construcción meramente humana puede esperar sobrevivir si no puede adaptarse. A. Douglas -- El Tarot
A. Estás inmovilizado por la ignorancia y la falta de claridad.
B. El momento llama a la acción, pero tu inercia te atasca.
C. La ambigüedad emascula la acción -- espera a que la situación se aclare.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.