La quietud se transforma en verdad; la paciencia y la claridad crean armonía y paz interior.
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Mantenerse quieto
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Verdad Interior
Uno devuelve sus regalos a los demás para no tener que justificarse ante ellos. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 1
El comienzo de la quietud. Es importante mantenerse calmado y no actuar impulsivamente.
↓ Line 2
Hay una lucha por mantener la quietud. Uno puede sentirse atrapado o incapaz de ayudar a los demás.
↓ Line 3
La quietud excesiva puede llevar a la estancación y al malestar emocional. Se necesita equilibrio.
↓ Line 5
El control sobre el habla y los pensamientos conduce a la claridad y la resolución de errores pasados.
↓ Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo los dedos de los pies en reposo. No habrá error, pero será ventajoso para ella ser persistentemente firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin culpa. La perseverancia continua favorece.
Blofeld: Mantener los dedos de los pies quietos -- sin error. La persistencia inquebrantable en un curso justo trae ventaja. [Esto sugiere el tipo más simple de quietud, es decir, quedarse donde estamos.]
Liu: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin error. La persistencia continua es ventajosa.
Ritsema/Karcher: Atado: los pies de uno. Sin falta. Cosechando: juicio perpetuo.
Shaughnessy: Mantener su pie quieto: no hay problema; beneficioso para la determinación permanente.
Cleary (1): Detenerse en los pies, no hay falta. Es beneficioso ser siempre recto.
Wu: Él descansa sus dedos de los pies. Sin error. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto según la idea de la figura. Wilhelm/Baynes: Lo que es correcto aún no se ha perdido. Blofeld: Este pasaje está implícito por la posición de esta línea, que no está fuera de orden. Ritsema/Karcher: Aún no dejar ir lo correcto de hecho. Cleary (2): Detener los pies antes de perder la corrección. Wu: No ha perdido el camino correcto.
Legge: El simbolismo del hexagrama se eleva de una parte del cuerpo a otra. La primera línea en la parte inferior de la figura sugiere adecuadamente los dedos de los pies. Los dedos de los pies juegan un gran papel en caminar, pero aquí están en reposo, y así no pierden la idea correcta de Mantenerse Quieto. La lección es que desde el principio los hombres deben descansar en y estar ansiosos por hacer lo correcto en todos sus asuntos. La línea dinámica en un lugar magnético explica la precaución con la que concluye la frase.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se detiene para estudiar la situación tal como realmente existe -- sin dejarse llevar por pensamientos ilusorios o motivos ulteriores. Debe permanecer persistentemente firme y correcto para evitar un desvío irresoluto.
Wing: Debido a que la situación está solo en su comienzo, puedes ver las cosas como son. Además, tus intereses y motivos aún no se han vuelto egoístas. Continuar con esta actitud objetiva es necesario para el avance.
Editor: El I Ching usa consistentemente la imagen de los dedos de los pies como símbolo del movimiento inicial -- el comienzo de algún tipo de acción. Aquí el mensaje es abstenerse de la acción. Hay una insinuación de que podría estar involucrada una compulsión egocéntrica o impaciencia. Se te aconseja reprimir este impulso y permanecer quieto en tu lugar.
Nuestra vitalidad nos impulsa constantemente a hacer algo y si detenemos eso, algo dentro de nosotros sigue adelante. ¡Intenta una vez pensar en nada, incluso por medio segundo! ¡No puedes! Piensas: "Dios, tengo que ir al carnicero, etc." Es la constante inquietud autónoma de la vida que llevamos y nuestra fuerza de voluntad es insuficiente para permitir que una simple vida interior supere esa vivacidad autónoma. Sin embargo, con la ayuda del Yo, surge. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. No inicies acción.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo las pantorrillas de sus piernas en reposo. No puede ayudar al sujeto de la línea superior a quien sigue, y está insatisfecha en su mente.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus pantorrillas quietas. No puede rescatar a quien sigue. Su corazón no está contento.
Blofeld: Calmando las pantorrillas. Su corazón está triste porque no puede salvar a sus seguidores. [Quizás la implicación es que la orden de la mente de estar quieto llegó a las pantorrillas pero se retrasó allí, de modo que los pies continuaron moviéndose hasta que fue demasiado tarde. En otras palabras, decidimos demasiado tarde quedarnos donde estamos, aunque las circunstancias lo hacen más deseable.]
Liu: Manteniendo las pantorrillas quietas. Pero no puede contener los movimientos que siguen, y está inquieto en su mente. [Una persona no puede lograr su objetivo ahora.]
Ritsema/Karcher: Atado: las pantorrillas. No rescatando a su seguidor. Su corazón no está agudo.
Shaughnessy: Calmando sus pantorrillas: no levantando su carne desgarrada, su corazón no está contento.
Cleary (1): Detenerse en las pantorrillas no ayuda al seguidor. El corazón está infeliz.
Cleary (2): Deteniendo las pantorrillas, no se levantan para seguir. La mente no está feliz.
Wu: Descansa las pantorrillas de sus piernas. No puede ayudar a quien sigue y se siente infeliz.
COMENTARIO
Confucio/Legge: A quien sigue no retrocederá para escucharla. Wilhelm/Baynes: Porque este no se vuelve hacia él para escucharlo. Blofeld: No puede salvarlos porque no se retiró y esperó. Ritsema/ Karcher: Aún no se retira para escuchar de hecho. Cleary (2): No levantarse para seguir significa no retirarse para escuchar. Wu: Porque esa persona no está dispuesta a dar un paso atrás y escucharlo.
Legge: Sobre los dedos están las pantorrillas, representadas por la segunda línea que es magnética pero está en su lugar adecuado. Sobre esto nuevamente, están los lomos, representados por la tercera línea, dinámica y en peligro de ser violenta. La segunda línea sigue a la tercera y le gustaría ayudarlo, pero no puede hacerlo porque no hay correlación entre ellos. La tercera línea persistirá en su curso sin prestar atención a las advertencias de la línea dos.
Anthony: Manteniendo sus pantorrillas quietas. Cuando nos dejamos atraer por un motivo equivocado, significa que dudamos de que el camino correcto funcione. Cuando la duda prevalece, no debemos actuar. “No puede rescatar a quien sigue.” Si nuestro ojo interior está fijado en lo que hace otra persona, seguimos su camino en lugar del nuestro. Solo podemos rescatarlos si seguimos nuestro propio camino. Cuando vean que están verdaderamente solos, sin nadie que los rescate, intentarán salvarse a sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede detener a su maestro más fuerte incluso cuando este último está inclinado hacia el camino del mal. Está infeliz por ser arrastrado por tal movimiento.
Wing: Estás arrastrado por tus objetivos y los eventos que has puesto en marcha. Aunque desees detenerte y reconsiderar, no puedes detener el flujo de acción. Esta condición trae infelicidad.
Editor: La imagen describe a alguien atado a una fuerza o situación que no puede o no quiere controlar. Ritsema/Karcher traducen "escuchar” en el comentario confuciano como: “T'ING: ...El ideograma oído y actualizando-tao, escuchar y obedecer.” Quizás has ignorado tu intuición o voz interior: el Yo. En algunos contextos, la imagen sugiere a alguien despojado de poder por circunstancias ajenas a su propia creación. Poco o nada se puede hacer para influir en la situación.
Si te has dejado llevar por la ira, asegúrate de que además del mal involucrado en ello, has fortalecido el hábito y añadido combustible al fuego. Si sucumbes a una tentación de la carne, no lo consideres una derrota única, sino que también has fortalecido tus hábitos disolutos. Los hábitos y facultades se ven necesariamente afectados por los actos correspondientes. Aquellos que no estaban allí antes, surgen: el resto gana en fuerza y extensión. Epicteto
A. Describe una relación impotente con una fuerza inferior controladora.
B. Lucha con fuerza contra tu "necesidad" de actuar.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus lomos en reposo y separando las costillas del cuerpo inferior. La situación es peligrosa, y el corazón arde con emoción reprimida.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo las caderas quietas. Haciendo rígido su sacro. Peligroso. El corazón se asfixia.
Blofeld: Calmando los lomos y endureciendo la columna – su corazón se asfixia por problemas. [En otras partes del Libro de los Cambios, se aclara que los lomos a veces simbolizan el deseo sexual. Forzarse a la continencia cuando la mente no está lista para ello es extremadamente peligroso y puede llevar a un desarreglo mental y emocional. Lo que se requiere es calmar TODO el ser, una cesación del deseo en sí.]
Liu: Manteniendo los lomos y el centro de la columna quietos. Peligro. Su corazón es como una llama ansiosa.
Ritsema/Karcher: Atado: su límite. Asignado a sus lomos: la adversidad asfixia el corazón.
Shaughnessy: Calmando su sección media: rascando su columna; peligro; ahumar el corazón.
Cleary (1): Detenerse en la cintura rompe la columna; el peligro inflama el corazón.
Wu: Descansa su cintura y la aprieta con un cinturón. Está profundamente preocupado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro de mantener los lomos en reposo produce un calor ardiente en el corazón. Wilhelm/Baynes: Hay peligro de que el corazón se asfixie. Blofeld: Si los lomos están calmados, hay peligro de que el corazón se asfixie. Ritsema/ Karcher: La exposición asfixia el corazón de hecho. Cleary (2): El peligro afecta el corazón. Wu: Está profundamente preocupado.
Legge: Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro daño. No es así cuando los lomos se mantienen en reposo y no pueden doblarse, ya que la conexión entre las partes superior e inferior del cuerpo se rompe. La insatisfacción aumenta hasta un calor iracundo. El canon McClatchie sugiere la idea de "detenerse en un límite y separar lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así la mente, etc."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro resulta del resentimiento latente contra la inacción forzada por parte del hombre. El estado mental adecuado para la meditación y la concentración puede surgir naturalmente solo de la compostura interior y no a través de la rigidez artificial.
Wing: Si intentas forzar la quietud sobre deseos inquietos, solo crearás un profundo conflicto interno y resentimiento. Esto puede ser peligroso. Intenta la compostura interna a través de la relajación y la Meditación.
Editor: Si el corazón es el punto de equilibrio entre las especulaciones secas del cerebro y la robusta libido de los genitales ("lomos"), entonces la voluntad de mantener los lomos en reposo seguramente creará un conflicto dentro de la psique que pondrá a prueba nuestro "corazón" para servir a los ideales más elevados del Trabajo. Como la línea superior del trigrama inferior, este es un lugar de transición entre una condición inferior y superior, y la imagen describe el conflicto que surge cada vez que uno emprende tal separación. La nota de Blofeld sobre la sexualidad es muy adecuada aquí: el Ser es capaz de poner a prueba la voluntad de uno hasta los límites de la resistencia en este tema; de hecho, el control de la libido sexual es uno de los pilares del Trabajo y no puede ser evadido. El concepto de la "cesación del deseo en sí" es fácilmente comprensible, pero casi imposible de lograr. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 23, Desintegración(Separación), cuya línea correspondiente ofrece una fuerte pista sobre cómo manejar la situación en cuestión.
Porque la carne lucha contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne: y estos son contrarios entre sí: para que no podáis hacer lo que queréis. Gálatas 5: 17
A. Haz una distinción entre tu voluntad y tu deseo, y al menos sé consciente de cuál eliges.
B. La inacción forzada es asfixiante para un espíritu libre.
C. Cálmate -- vuelve al centro. Desasóciate de una fuerza inferior.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo sus mandíbulas en reposo, de modo que sus palabras son todas ordenadas. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus mandíbulas quietas. Las palabras tienen orden. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Calmando las mandíbulas. Dado que sus palabras están bien ordenadas, deja de tener motivo para el arrepentimiento.
Liu: Manteniendo las mandíbulas quietas. Su discurso tiene orden. El remordimiento se desvanece.
Ritsema/Karcher: Atado: sus mandíbulas. Palabras con secuencia. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: Calmando sus mejillas: las palabras tienen secuencia; el arrepentimiento se va.
Cleary (2): Deteniendo las mandíbulas, hay orden en el discurso, y el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Descansa su mandíbula inferior. Habla con orden. El arrepentimiento se desvanece.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella actúa correctamente en armonía con su posición central. Wilhelm/ Baynes: Como resultado de un comportamiento central y correcto. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de esta línea, que es central en el trigrama superior. Ritsema/Karcher: Usando centrado corrigiendo de hecho. Cleary (2): Detener las mandíbulas se hace con equilibrio y rectitud. Wu: Debido a su posición central.
Legge: El lugar de la quinta línea magnética no es adecuado para ella, de ahí la mención de su arrepentimiento. Yu Pen (dinastía Ming) dice sobre la línea cinco: "Las palabras no deben ser pronunciadas precipitadamente. Entonces, cuando se pronuncien, estarán de acuerdo con el principio. Pero solo el maestro de la virtud del debido medio puede lograr esto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es juicioso en su elección de palabras. Así elimina las ocasiones de arrepentimiento.
Wing: Una vez que te hayas centrado, tus palabras serán elegidas con más cuidado, y se evitarán comentarios impulsivos o irreflexivos. De esta manera, ya no sufrirás vergüenza o arrepentimiento.
Editor: En su nivel más obvio, mantener las mandíbulas en reposo es abstenerse de comentarios irreflexivos. Pero, ¿qué pasa si uno recibe esta línea en un contexto donde el habla, per se, no es un factor? El habla es la expresión de palabras, y las palabras expresan ideas. Como artefactos del ámbito mental, las palabras son los componentes de la conceptualización. Todas las traducciones enfatizan la idea de dar orden a las palabras de uno, por lo tanto, la línea en su contexto más amplio es una exhortación a ordenar los hechos del asunto en cuestión y organizarlos en un patrón significativo. Puede referirse a repensar una situación, o a veces solo a la necesidad de apagar tu constante charla interna. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher utiliza el término "Centrado corrigiendo," que traducen como: "Haz de rectificar la unilateralidad y el error tu preocupación central; alcanzar un centro estable en ti mismo puede corregir la situación."
Es muy difícil para un hombre guardar silencio sobre cosas que le interesan. Le gustaría hablar de ellas con todos con quienes está acostumbrado a compartir sus pensamientos ... Este es el más mecánico de todos los deseos y en este caso el silencio es la abstinencia más difícil de todas. Pero si un hombre entiende esto o, al menos, si sigue esta regla, constituirá para él el mejor ejercicio posible para el auto-recuerdo y para el desarrollo de la voluntad. Solo un hombre que puede guardar silencio cuando es necesario puede ser dueño de sí mismo. Gurdjieff
A. Da orden a tu pensamiento. Las estructuras de pensamiento pueden convertirse en barreras para la percepción correcta: no saltes a conclusiones simplistas.
B. "Asegúrate de que el cerebro esté en marcha antes de poner la boca en marcha."
C. Cuando no entiendas lo que está sucediendo, abstente de especulaciones inútiles.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio