La quiete si trasforma in verità; pazienza e chiarezza creano armonia e pace interiore.
From
52
Mantenere l'immobilità
To
61
Verità interiore
Si restituiscono i propri doni agli altri per non dover giustificarsi con loro. taoscopy.com
Mantenere l'immobilità52
Rimanere fermi e composti. Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos. Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.
↓ Line 1
L'inizio della quiete. È importante mantenere la calma e non agire d'impulso.
↓ Line 2
Si lotta per mantenere la calma. Ci si può sentire intrappolati o incapaci di aiutare gli altri.
↓ Line 3
Un'eccessiva immobilità può portare alla stagnazione e al disagio emotivo. È necessario un equilibrio.
↓ Line 5
Il controllo della parola e dei pensieri porta alla chiarezza e alla risoluzione degli errori del passato.
↓ Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.
Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!
Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]
Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.
Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.
Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.
Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.
Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.
Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.
Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.
Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.
Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.
Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.
Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.
Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio
L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.
Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?
Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.
La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.
La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.
Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti. Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma
Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.
I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti. Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le dita dei piedi a riposo. Non ci sarà errore, ma sarà vantaggioso per lei essere persistentemente ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessuna colpa. La perseveranza continua favorisce.
Blofeld: Fermare le dita dei piedi -- nessun errore. La persistenza incrollabile in un corso giusto porta vantaggio. [Questo suggerisce il tipo più semplice di immobilità, cioè rimanere dove siamo.]
Liu: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessun errore. La persistenza continua è vantaggiosa.
Ritsema/Karcher: Legare: i propri piedi. Senza colpa. Raccogliere: prova perpetua.
Shaughnessy: Fermare il piede: non c'è problema; benefico per una determinazione permanente.
Cleary (1): Fermarsi ai piedi, non c'è colpa. È benefico essere sempre retti.
Wu: Riposa le sue dita dei piedi. Nessun errore. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è corretto secondo l'idea della figura. Wilhelm/Baynes: Ciò che è giusto non è ancora perso. Blofeld: Questo passaggio è implicato dalla posizione di questa linea, che non è fuori ordine. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare la correzione infatti. Cleary (2): Fermare i piedi prima di perdere la correttezza. Wu: Non ha perso la via corretta.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma si eleva da una parte del corpo all'altra. La prima linea in fondo alla figura suggerisce adeguatamente le dita dei piedi. Le dita dei piedi giocano un grande ruolo nel camminare, ma qui sono a riposo, e quindi non perdono l'idea corretta di Stare Fermi. La lezione è che fin dall'inizio gli uomini dovrebbero riposare e essere ansiosi di fare ciò che è giusto in tutti i loro affari. La linea dinamica in un luogo magnetico spiega la cautela con cui si conclude la frase.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si ferma per studiare la situazione come esiste realmente -- senza essere sviato da pensieri illusori o motivi ulteriori. Deve rimanere persistentemente fermo e corretto per evitare di vagare irresoluto.
Wing: Poiché la situazione è solo all'inizio, sei in grado di vedere le cose come sono. Inoltre, i tuoi interessi e motivi non sono ancora diventati egoistici. Continuare in questo atteggiamento obiettivo è necessario per il progresso.
Editor: L'I Ching usa costantemente l'immagine delle dita dei piedi come simbolo del movimento iniziale -- l'inizio di qualche tipo di azione. Qui il messaggio è di astenersi dall'azione. C'è un accenno che potrebbe essere coinvolta una compulsività egoistica o impazienza. Sei consigliato di reprimere questo impulso e rimanere tranquillamente al tuo posto.
La nostra vitalità ci spinge costantemente a fare qualcosa e se fermiamo ciò, qualcosa dentro di noi continua. Prova una volta a non pensare a nulla anche solo per mezzo secondo! Non puoi! Pensi: "Accidenti, devo andare dal macellaio, ecc." È l'inquietudine autonoma costante della vita che conduciamo e la nostra forza di volontà è insufficiente per permettere a una semplice vita interiore di superare quella vivacità autonoma. Con l'aiuto del Sé, tuttavia, emerge. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Non iniziare l'azione.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenendo i polpacci delle gambe a riposo. Non può aiutare il soggetto della linea sopra che segue, ed è insoddisfatta nella sua mente.
Wilhelm/Baynes: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Non può salvare colui che segue. Il suo cuore non è felice.
Blofeld: Fermando i polpacci. Il suo cuore è triste perché non è in grado di salvare i suoi seguaci. [Forse l'implicazione è che l'ingiunzione della mente di fermarsi ha raggiunto i polpacci ma è stata ritardata lì, così che i piedi hanno continuato a muoversi fino a quando era troppo tardi. In altre parole, siamo troppo tardi nel decidere di rimanere dove siamo, anche se le circostanze lo rendono molto desiderabile.]
Liu: Mantenendo i polpacci fermi. Ma non può trattenere i movimenti che seguono, ed è inquieto nella sua mente. [Una persona non può raggiungere il suo obiettivo ora.]
Ritsema/Karcher: Legato: i propri polpacci. Non salvando il proprio seguito. Il proprio cuore non è acuto.
Shaughnessy: Fermando i suoi polpacci: non sollevando la sua carne lacerata, il suo cuore non è felice.
Cleary (1): Fermarsi ai polpacci non aiuta il seguito. Il cuore è infelice.
Cleary (2): Fermando i polpacci, non si alzano per seguire. La mente non è felice.
Wu: Riposa i polpacci delle sue gambe. Non può aiutare colui che segue e si sente infelice.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Colui che segue non si ritirerà per ascoltarla. Wilhelm/Baynes: Perché questo non si volge verso di lui per ascoltarlo. Blofeld: Non può salvarli perché non si è ritirato e aspettato. Ritsema/ Karcher: Non ancora ritirandosi dall'ascoltare infatti. Cleary (2): Non alzarsi per seguire significa non ritirarsi per ascoltare. Wu: Perché quella persona non è disposta a fare un passo indietro e ascoltarlo.
Legge: Sopra le dita dei piedi ci sono i polpacci, rappresentati dalla seconda linea che è magnetica ma nel suo posto appropriato. Sopra questo ancora, ci sono i lombi, rappresentati dalla terza linea -- dinamica e in pericolo di essere violenta. La seconda linea segue la terza e vorrebbe aiutarla, ma non è in grado di farlo perché non c'è correlazione tra di loro. La terza linea persisterà nel suo corso senza prestare attenzione agli avvertimenti della linea due.
Anthony: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Quando ci permettiamo di essere attirati da un motivo sbagliato, significa che dubitiamo che il modo corretto funzionerà. Quando il dubbio pervade, non dovremmo agire. “Non può salvare colui che segue.” Se il nostro occhio interiore è fissato su ciò che fa un'altra persona, seguiamo il loro percorso piuttosto che il nostro. Possiamo solo salvarli se seguiamo il nostro percorso. Quando vedono che sono veramente soli, senza nessuno che li salvi, cercheranno di salvarsi da soli.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è in grado di fermare il suo padrone più forte anche quando quest'ultimo è intenzionato a dirigersi verso il male. È infelice di essere trascinato da un tale movimento.
Wing: Sei trascinato dai tuoi obiettivi e dagli eventi che hai messo in moto. Anche se potresti voler fermarti e riconsiderare, non puoi fermare il flusso dell'azione. Questa condizione porta infelicità.
Editor: L'immagine descrive uno legato a una forza o situazione che non può o non vuole controllare. Ritsema/Karcher traducono "ascoltare” nel commentario confuciano come: “T'ING: ...L'ideogramma orecchio e realizzare-tao, ascoltare e obbedire.” Forse hai ignorato la tua intuizione o voce interiore: il Sé. In alcuni contesti, l'immagine suggerisce uno impotente a causa di circostanze non di propria creazione. Poco o nulla può essere fatto per influenzare la situazione.
Se hai ceduto alla rabbia, sii sicuro che oltre al male coinvolto in essa, hai rafforzato l'abitudine e aggiunto carburante al fuoco. Se sei stato sopraffatto da una tentazione della carne, non considerarlo una singola sconfitta, ma che hai anche rafforzato le tue abitudini dissolute. Le abitudini e le facoltà sono necessariamente influenzate dagli atti corrispondenti. Quelle che non c'erano prima, sorgono: le altre guadagnano in forza ed estensione. Epitteto
A. Descrive una relazione impotente con una forza inferiore controllante.
B. Combatti duramente contro il tuo "bisogno" di agire.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto mantenere i lombi a riposo e separare le costole dal corpo sottostante. La situazione è pericolosa e il cuore arde di eccitazione repressa.
Wilhelm/Baynes: Mantenere i fianchi fermi. Rendere rigido il sacro. Pericoloso. Il cuore soffoca.
Blofeld: Immobilizzare i lombi e irrigidire la colonna vertebrale – il suo cuore è soffocato dai problemi. [Altrove nel Libro dei Mutamenti, è chiaro che i lombi a volte simboleggiano il desiderio sessuale. Forzarsi alla continenza quando la mente non è pronta è estremamente pericoloso e può portare a disordini mentali ed emotivi. Ciò che è richiesto è calmare l'INTERO sé, una cessazione del desiderio stesso.]
Liu: Mantenere i lombi e il centro della colonna vertebrale fermi. Pericolo. Il suo cuore è come una fiamma ansiosa.
Ritsema/Karcher: Legato: il proprio limite. Assegnato ai propri lombi: l'avversità soffoca il cuore.
Shaughnessy: Immobilizzare la parte centrale: graffiare la colonna vertebrale; pericolo; fumare il cuore.
Cleary (1): Fermarsi alla vita spezza la colonna vertebrale; il pericolo infiamma il cuore.
Wu: Riposa la vita e la stringe con una cintura. È profondamente preoccupato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il pericolo di mantenere i lombi a riposo produce un calore ardente nel cuore. Wilhelm/Baynes: C'è il pericolo che il cuore possa soffocare. Blofeld: Se i lombi sono immobilizzati, c'è il pericolo che il cuore soffochi. Ritsema/ Karcher: L'esposizione soffoca il cuore davvero. Cleary (2): Il pericolo colpisce il cuore. Wu: È profondamente preoccupato.
Legge: Quando i polpacci sono tenuti a riposo, l'avanzamento è fermato, ma non ne deriva altro danno. Non è così quando i lombi sono tenuti a riposo e incapaci di piegarsi, poiché la connessione tra le parti superiori e inferiori del corpo è allora interrotta. L'insoddisfazione aumenta fino a diventare un calore arrabbiato. Il canonico McClatchie suggerisce l'idea di "fermarsi a un limite e separare ciò che è in successione continua (cioè la colonna vertebrale); così la mente, ecc."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il pericolo deriva dal risentimento latente contro l'inazione forzata da parte dell'uomo. Il giusto stato d'animo per la meditazione e la concentrazione può sorgere naturalmente solo da una calma interiore e non attraverso una rigidità artificiale.
Wing: Se tenti di forzare la quiete su desideri irrequieti, creerai solo un profondo conflitto interiore e risentimento. Questo può essere pericoloso. Cerca la calma interiore attraverso il rilassamento e la Meditazione.
Editor: Se il cuore è il punto di equilibrio tra le speculazioni aride del cervello e la robusta libido dei genitali ("lombi"), allora la volontà di mantenere i lombi a riposo è certa di creare un conflitto all'interno della psiche che metterà alla prova il nostro "cuore" per servire gli ideali più alti del Lavoro. Come linea superiore del trigramma inferiore, questo è un luogo di transizione tra una condizione inferiore e una superiore, e l'immagine descrive il conflitto che ne deriva ogni volta che si intraprende una tale separazione. La nota di Blofeld sulla sessualità è molto appropriata qui: il Sé è capace di mettere alla prova la volontà fino ai limiti estremi della resistenza su questo tema; infatti, il controllo della libido sessuale è uno dei pilastri del Lavoro e non può essere evitato. Il concetto di "cessazione del desiderio stesso" è facilmente comprensibile, ma quasi impossibile da raggiungere. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 23, Disintegrazione(Separazione), la cui linea corrispondente offre un forte suggerimento su come gestire la situazione attuale.
Perché la carne desidera contro lo Spirito, e lo Spirito contro la carne: e questi sono contrari l'uno all'altro: così che non potete fare le cose che vorreste. Galati 5: 17
A. Fai una distinzione tra la tua volontà e il tuo desiderio, e almeno sii consapevole di quale scegli.
B. L'inazione forzata è soffocante per uno spirito libero.
C. Calmati -- torna al centro. Distaccati da una forza inferiore.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le mascelle a riposo, in modo che le sue parole siano tutte ordinate. L'occasione per il pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Mantenere le mascelle ferme. Le parole hanno ordine. Il rimorso scompare.
Blofeld: Fermare le mascelle. Poiché le sue parole sono ben ordinate, cessa di avere motivo di rimpianto.
Liu: Mantenere le mascelle ferme. Il suo discorso ha ordine. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Legare: le proprie mascelle. Parole che possiedono sequenza. Pentimento estinto.
Shaughnessy: Fermare le guance: le parole hanno sequenza; il rimpianto è sparito.
Cleary (2): Fermare le mascelle, c'è ordine nel discorso, e il rimpianto svanisce.
Wu: Riposa la mascella inferiore. Parla con ordine. Il rimpianto svanisce.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Agisce correttamente in armonia con la sua posizione centrale. Wilhelm/ Baynes: Come risultato di un comportamento centrale e corretto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta di questa linea, che è centrale al trigramma superiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): Fermare le mascelle è fatto con equilibrio e rettitudine. Wu: A causa della sua posizione centrale.
Legge: Il posto della quinta linea magnetica non è adatto per essa, da qui la menzione del suo pentimento. Yu Pen (dinastia Ming) dice sulla linea cinque: "Le parole non dovrebbero essere pronunciate avventatamente. Allora, quando pronunciate, saranno in accordo con il principio. Ma solo il maestro della virtù del giusto mezzo può raggiungere questo."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è giudizioso nella scelta delle parole. Elimina così le occasioni di rimpianto.
Wing: Una volta che ti sei centrato, le tue parole saranno scelte con più attenzione, e i commenti impulsivi o sconsiderati saranno evitati. In questo modo non soffrirai più vergogna o rimpianto.
Editor: Al suo livello più ovvio, mantenere le mascelle a riposo significa astenersi da osservazioni avventate. Ma cosa succede se si riceve questa linea in un contesto in cui il discorso, di per sé, non è un fattore? Il discorso è l'espressione di parole, e le parole esprimono idee. Come artefatti del regno mentale, le parole sono i componenti della concettualizzazione. Tutte le traduzioni enfatizzano l'idea di portare ordine alle proprie parole, quindi la linea nel suo contesto più ampio è un'ingiunzione a ordinare i fatti della questione in esame e disporli in un modello significativo. Può riferirsi a ripensare una situazione, o talvolta solo alla necessità di spegnere il tuo costante chiacchiericcio interiore. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher usa il termine "Centramento corretto," che traducono come: "Fai della rettifica dell'unilateralità e dell'errore la tua preoccupazione centrale; raggiungere un centro stabile in te stesso può correggere la situazione."
È molto difficile per un uomo mantenere il silenzio su cose che lo interessano. Vorrebbe parlarne a tutti con cui è abituato a condividere i suoi pensieri ... Questo è il più meccanico di tutti i desideri e in questo caso il silenzio è l'astinenza più difficile di tutte. Ma se un uomo capisce questo o, almeno, se segue questa regola, costituirà per lui il miglior esercizio possibile per il ricordo di sé e per lo sviluppo della volontà. Solo un uomo che può essere silenzioso quando è necessario può essere padrone di se stesso. Gurdjieff
A. Porta ordine al tuo pensiero. Le strutture di pensiero possono diventare barriere alla percezione corretta -- non saltare a conclusioni semplicistiche.
B. "Assicurati che il cervello sia ingaggiato prima di mettere in moto la bocca."
C. Quando non capisci cosa sta succedendo, astieniti da speculazioni inutili.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio