Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.
Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.
Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.
Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]
Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.
Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.
Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.
La Imagen
Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.
Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.
Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.
Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.
Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.
Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.
El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.
El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."
Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.
El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke
Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).
Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.
Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría. Swedenborg -- Arcana Coelestia
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a los gansos salvajes acercándose gradualmente a la orilla. Un joven oficial en circunstancias similares estará en una posición de peligro y será criticado; pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: El ganso salvaje se acerca gradualmente a la orilla. El hijo joven está en peligro. Hay habladurías. Sin culpa.
Blofeld: El ganso salvaje se mueve gradualmente hacia la orilla del río. El hijo menor está en problemas. Hay habladurías, pero sin error.
Liu: El ganso salvaje se acerca gradualmente a la orilla. El niño está en peligro. Hay chismes. Sin culpa. [Esta línea indica dificultad, pero finalmente podrás lograr tu objetivo.]
Ritsema/Karcher: El cisne salvaje infiltrándose tiende hacia la barrera. El hijo pequeño, adversidad poseyendo palabras. Sin falta.
Shaughnessy: El ganso salvaje avanza hacia las profundidades; para el hijo pequeño peligroso; hay palabras; no hay problema.
Cleary (1): Los gansos avanzan gradualmente por la orilla. Los pequeños están en peligro; hay críticas, sin falta.
Cleary (2): Los gansos avanzan gradualmente hacia la orilla. Si las personas humildes son diligentes y hablan, no hay culpa.
Wu: El ganso salvaje vuela gradualmente para descansar junto a la orilla del río. El pequeño está en peligro y se habla de él, pero sin culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El peligro no se debe a ninguna falta de ella en lo que respecta a lo correcto. Wilhelm/Baynes: El peligro que acecha al hijo pequeño no implica culpa. Blofeld: "El hijo menor está en problemas" es solo una forma de decir que hay problemas por los cuales no somos culpables. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): La diligencia de las personas humildes es obediente y sin culpa. Wu: En principio, él es inocente.
Legge: En la línea uno, los gansos aparecen por primera vez en la temporada acercándose a la orilla. Luego viene el verdadero sujeto de la línea: ella es magnética en un lugar dinámico y sin un correlato adecuado arriba. La dificultad y el peligro de su situación se ven como el resultado de las circunstancias: el joven oficial no lo ha provocado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el joven comienza a abrirse camino en el mundo. Es objeto de críticas porque sus pasos inexpertos son lentos y vacilantes. Estas ayudarán a prevenir futuros errores de su parte.
Wing: Tu posición es la de un principiante clásico. La crítica ahora es inevitable, sin embargo, puede usarse a tu favor para refinar tus habilidades. Puedes sentar las bases tempranas para éxitos futuros.
Editor: El aire (pensamiento) es más abstracto que el agua (emoción); el agua es más abstracta que la tierra (sensación). De los tres elementos, la tierra es la más sólida y la orilla es donde todos se encuentran. Como una criatura en casa en el aire, el agua o en tierra, el ganso simboliza una fuerza que aterriza una abstracción donde puede ser vista, comprendida y entendida. El joven oficial es una conciencia inexperta enfrentando una nueva situación. "Peligro" y ser "hablado en contra" sugieren confusión y emociones conflictivas dentro de la psique al enfrentar algo nuevo y desconocido. Recordando que el símbolo del matrimonio en el Juicio se relaciona con la unión del pensamiento y el sentimiento dentro de nuestro vehículo físico, podemos ver que esta primera línea representa una nueva síntesis de algún tipo.
Es la firmeza, el esfuerzo y la habilidad de la posición del ego consciente lo que finalmente decide si la avalancha desde lo profundo provocará caos y sufrimiento sin sentido o si el sufrimiento puede, en cambio, proporcionar el fondo oscuro del cual puede surgir la luz de un nuevo orden. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Espera confusión y dificultad para enfrentar una situación en desarrollo.
B. La inexperiencia con nuevos conceptos requiere una cuidadosa diferenciación de todos los factores involucrados.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a los gansos acercándose gradualmente a las grandes rocas, donde comen y beben alegremente y a gusto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El ganso salvaje se acerca gradualmente al acantilado. Comiendo y bebiendo en paz y concordia. Buena fortuna.
Blofeld: El ganso salvaje se mueve gradualmente hacia la roca. Comiendo y bebiendo felizmente -- buena fortuna.
Liu: El ganso salvaje se acerca gradualmente a una gran roca. Come y bebe alegremente. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El cisne salvaje infiltrándose tiende hacia la piedra. Bebiendo y absorbiendo: festín, festín. Significativo.
Shaughnessy: El ganso salvaje avanza hacia la pendiente: vino y comida tan abundantes; auspicioso.
Cleary (1): Los gansos avanzan gradualmente sobre las rocas; comen y beben felizmente. Buena fortuna.
Cleary (2): Los gansos avanzan gradualmente sobre una roca; etc. Esto es auspicioso.
Wu: El ganso salvaje vuela gradualmente para descansar sobre una gran roca. Hay alegría en comer y beber. Auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Comen y beben alegremente, pero no sin haber ganado su comida. Wilhelm/Baynes: No solo come hasta saciarse. Blofeld: Buena fortuna en forma de comida delicada y abundante. Ritsema/Karcher: No es mera saciedad, de hecho. Cleary (2): No solo se atiborran ociosamente. Wu: No por glotonería.
Legge: Los gansos han avanzado en la línea dos, y también lo ha hecho el oficial, aunque no se menciona. La línea dos es magnética, humilde y central, y tiene un correlato adecuado en la quinta línea. De ahí el buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pronto supera su inseguridad inicial. Adquiere una buena posición, gana un sustento razonable y disfruta de la compañía de sus camaradas.
Wing: Estás en una posición segura. Las actividades que se encuentran en el camino por delante consolidarán aún más tu desarrollo. Puedes sentirte libre de compartir tu buena fortuna y seguridad con otros.
Editor: La primera línea describe confusión a medida que una nueva situación comienza a desarrollarse; la línea dos sugiere que esta nueva fuerza ha establecido una cabeza de playa y ahora se consolida (se nutre) para un mayor avance.
Sin el desarrollo del ego y su disciplina, el crecimiento del pensamiento moderno, la ciencia moderna, la tecnología moderna habrían sido imposibles. La inteligencia del hombre aparentemente no ha aumentado -- en todo caso, no durante los tiempos históricos -- pero su capacidad para gobernarla y dirigirla ha aumentado enormemente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen representa la consolidación de una posición.
B. Nutre tus ventajas recién ganadas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a los gansos avanzando gradualmente hacia los árboles. Pueden posarse en las ramas planas. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Quizás encuentre una rama plana. Sin culpa.
Blofeld: El ganso salvaje se mueve gradualmente hacia un árbol y puede encontrar una rama adecuada para posarse -- ¡sin error!
Liu: El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol, buscando una rama segura. Sin culpa. [Este es un momento de satisfacción en tu vida personal, sin miedo ni tristeza.]
Ritsema/Karcher: El cisne salvaje infiltrándose tiende hacia los árboles. Quizás adquiera su viga. Sin falta.
Shaughnessy: El ganso salvaje avanza hacia el árbol: tal vez obtenga lo que los ladrones rechazaron; no hay problema.
Cleary (1): Los gansos proceden gradualmente en los árboles, y pueden alcanzar un posadero nivelado. Sin falta.
Wu: El ganso salvaje vuela gradualmente para descansar en el bosque. Puede encontrar una rama plana. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Hay docilidad en la línea que avanza hacia la penetración flexible.
Wilhelm/Baynes: Es devoto y gentil. Blofeld: Encontrar una rama adecuada augura aceptación voluntaria y gentileza. Ritsema/Karcher: Cediendo usando el terreno de hecho. Cleary (2): Siguiendo dócilmente. Wu: Puede encontrar una rama plana si el enfoque es favorable.
Legge: El ganso palmípedo no está adaptado para agarrarse a las ramas, pero en ramas planas puede descansar. La línea cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Humildad, y se concluye que no caerá en error. Ch'eng-tzu dice que la humildad y el buen hacer encontrarán descanso y paz en todos los lugares y circunstancias.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza una posición segura a través de la docilidad y la flexibilidad.
Wing: Debes permanecer flexible ahora. Puede ser necesario esquivar dificultades, ceder ante obstáculos o retirarse del peligro. Estas, por supuesto, son solo medidas temporales. Lo importante es mantener tu seguridad ahora para que puedas desarrollar las condiciones para éxitos futuros.
Editor: La imagen sugiere un compromiso temporal.
Pero entre el punto de partida en las tierras bajas de nuestra conciencia ordinaria y el brillante pico de la autorrealización hay fases intermedias, mesetas a varias altitudes en las que un hombre puede descansar o incluso establecer su morada, si su falta de fuerza lo impide o su voluntad no elige un ascenso mayor. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. Adáptate a las circunstancias.
B. Una posición temporal proporciona apoyo durante una transición.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.