Aprovecha el momento del cambio; cultivar la humildad lleva a una transformación significativa y al desprendimiento de viejas capas.
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La doncella casadera
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Separándose
Se escuchan comentarios desilusionados que son causados por la falta de diligencia. taoscopy.com
La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
↓ Line 1
A pesar de las limitaciones, hay potencial para el éxito si uno está dispuesto a aceptar una posición subordinada.
↓ Line 2
Incluso con visión parcial, uno puede ver claramente. La perseverancia en la soledad puede llevar al progreso.
↓ Line 4
Se requiere paciencia. Los retrasos pueden llevar a una unión más adecuada.
↓ Line 6
Los esfuerzos son en vano cuando faltan los elementos esenciales. Las acciones pueden no llevar a los resultados deseados.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a la joven casada en una posición auxiliar a la verdadera esposa. Sugiere la idea de una persona coja de una pierna que aún así logra avanzar. Avanzar será afortunado.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa como concubina. Un hombre cojo que puede caminar. Los emprendimientos traen buena fortuna.
Blofeld: La doncella se casa y se convierte en concubina. El cojo puede caminar -- avanzar trae buena fortuna. [Se indica algún avance, pero no uno muy espléndido. Convertirse en concubina es sin duda mejor que permanecer soltera; caminar con una cojera es mejor que no caminar en absoluto – ninguno es muy deseable.]
Liu: La doncella que se casa será una concubina. Un hombre lisiado puede caminar. Emprender es buena fortuna. [Incluso con habilidades limitadas, una persona logrará sus emprendimientos dependiendo de alguien influyente.]
Ritsema/Karcher: Convertir la Doncellez usando a la hermana menor. Cojear permite caminar. Castigar es significativo.
Shaughnessy: La doncella que regresa con hermanas menores; los cojos pueden caminar; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Casar a una joven como esposa menor. Los cojos pueden caminar. Es bueno seguir adelante. [El momento no es el adecuado, pero su virtud es correcta, y no hace nada impropio. Esto representa la capacidad de mantener la rectitud cuando el momento no es el adecuado.]
Cleary (2): Casar a una joven, tomando esposas menores. Los cojos pueden caminar. Seguir adelante lleva a la buena fortuna.
Wu: El matrimonio de una joven con su hermana menor es como caminar con una pierna coja. Es auspicioso proceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que ella esté en una posición subordinada es la práctica constante en tal caso. Aunque coja, puede prestar un servicio útil. Wilhelm/Baynes: "La doncella que se casa como concubina," porque eso da duración. "Un hombre cojo que puede caminar...," porque se reciben mutuamente. Blofeld: Lo descrito en la primera oración se debió a su constancia; la segunda oración presagia apoyo mutuo. Ritsema/Karcher: Usando perseverancia de hecho. Mutualizando recibir de hecho. Cleary (2): Los cojos pueden caminar hacia la buena fortuna debido al servicio. Wu: Es auspicioso porque tienen roles que desempeñar.
Legge: Se decía que un príncipe feudal se casaba con nueve damas a la vez. La principal de ellas era la novia que iba a ser la esposa adecuada, y estaba acompañada por otras dos, vírgenes del harén de su padre; una prima y una media hermana, hija de su padre por otra madre de rango inferior. Bajo la línea uno, la joven del hexagrama aparece en la posición inferior de esta media hermana. Pero la línea es dinámica, indicativa de una mujer de firme virtud. La condición media y sus deberes son de lamentar, y dan el augurio de cojera; pero a pesar de ello, la esposa secundaria en cierta medida cumplirá su servicio. Habrá buena fortuna.
A pesar de las aparentes desventajas, un oficial capaz puede prestar un buen servicio a su gobernante. "Es la práctica constante para tal caso" en el comentario confuciano parece significar que una esposa auxiliar no tiene derecho a la disposición de sí misma, sino que debe hacer lo que se le dice. Así es que la posición media de la hermana menor no interfiere con el servicio que puede prestar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una posición relativamente baja disfruta de la confianza del príncipe. Exteriormente, se mantiene tácticamente detrás de los ministros oficiales. Aunque esto disminuye su estatus, continúa realizando valiosos servicios para el estado.
Wing: Tu posición dentro de la situación es baja en estatura, pero tienes la buena fortuna de ser tomado en confianza por un superior. Si permaneces Subordinado, asegurarás tu seguridad. Entonces podrás influir en la situación usando tacto y reserva.
Editor: Esta línea no se presta a la designación de género habitual empleada en este libro. En general, la línea debe leerse como simbólica de cualquier situación en la que uno esté en una posición subordinada y sin poder. A menudo sugiere la necesidad de algún tipo de compromiso en la situación actual.
En ese juego de interacción que el ego juega con la psique objetiva, parece como si las cartas fueran repartidas por el inconsciente, ya que es el inconsciente el que da lugar y forma la fuerza o debilidad del ego. La responsabilidad del ego es hacer lo mejor que pueda con la mano que se le reparte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Una imagen de arreglárselas con lo que tienes. Sal adelante lo mejor que puedas.
B. Aunque en una posición débil e impotente, aún puedes prestar servicio a la Obra.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien ciega de un ojo, y sin embargo capaz de ver. Habrá ventaja en que mantenga la firme corrección de una viuda solitaria.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto que es capaz de ver. La perseverancia de un hombre solitario favorece.
Blofeld: El hombre tuerto puede ver. La persistencia justa trae ventaja al recluso. [No es inusual que un hombre tuerto vea, más o menos, o que un recluso se beneficie de la persistencia en sus meditaciones y devociones; ninguno de ellos simboliza algo realmente notable.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver. Beneficia al hombre solitario mantenerse en silencio.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cosechando: la Prueba de la gente en la sombra.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver; beneficioso para un hombre oscuro determinar.
Cleary (1): El tuerto puede ver. Es beneficioso ser casto como un ermitaño.
Wu: Es como mirar con un ojo lesionado. Es ventajoso tener la perseverancia de un recluso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No ha cambiado de la constancia propia de una esposa. Wilhelm/Baynes: La ley permanente no cambia. Blofeld: Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos. Ritsema/Karcher: Aún no transformando las reglas de hecho. Cleary (2): El beneficio de la castidad de un ermitaño no cambia la norma. Wu: Aún no se ha desviado de su curso.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Sin embargo, ambos son centrales en sus respectivos trigramas. Con un correlato débil, la línea dos no puede hacer mucho en el cumplimiento de sus deberes, pero si solo piensa en su esposo, como la viuda que morirá antes que casarse de nuevo, tal devoción tendrá su efecto y recompensa. Aunque ciega de un ojo, aún logra ver: la lealtad devota en un oficial compensará muchas desventajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La lealtad devota por parte del hombre compensará muchas debilidades por parte de sus asociados también.
Wing: La situación es decepcionante. Depende de ti, solo, continuar con la visión original. Tal devoción y lealtad finalmente traerán progreso.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. El comentario confuciano de Blofeld: "Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos” sugiere que aunque no podamos percibir o entender lo que está sucediendo, aún no hemos violado el Trabajo. La interpretación de Legge de "la firme corrección de una viuda solitaria” implica abstinencia virtuosa: no dar nuestra energía a ninguna fuerza que comprometa nuestra integridad.
Es hora de que nos demos cuenta de que es inútil alabar la luz y predicarla si nadie puede verla. Es mucho más necesario enseñar a las personas el arte de ver. Porque es obvio que demasiadas personas son incapaces de establecer una conexión entre las figuras sagradas y su propia psique: no pueden ver hasta qué punto las imágenes equivalentes están latentes en su propio inconsciente. Para facilitar esta visión interior, primero debemos despejar el camino para la facultad de ver. Cómo se puede hacer esto sin psicología, es decir, sin hacer contacto con la psique, es, francamente, más allá de mi comprensión. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La situación aún no se ha aclarado: sigue solo hasta que el camino se aclare.
B. La visión parcial es mejor que ninguna. Permanece sin comprometerte y no te apartes de tu rutina acostumbrada.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a la joven que va a casarse prolongando el tiempo. Puede tardar en casarse, pero el momento llegará.
Wilhelm/Baynes: La doncella que se casa alarga el tiempo asignado. Un matrimonio tardío llega a su debido tiempo.
Blofeld: La doncella permanece soltera más allá del tiempo adecuado, pero llega el día en que se casa tarde.
Liu: La chica que se casa pospone el matrimonio. Se casará más tarde, esperando el momento adecuado.
Ritsema/Karcher: Doncella que se convierte, sobrepasando el término. Procrastinando, la conversión posee la temporada.
Shaughnessy: La doncella que regresa excede el tiempo asignado, y regresa tardíamente teniendo tiempo.
Cleary (1): Cuando no es el momento adecuado para que una chica se case, retrasa el matrimonio hasta el momento adecuado.
Wu: El matrimonio de la joven se pospone. Se anticipa una fecha posterior.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Después de esperar, la cosa puede hacerse mejor. Wilhelm/ Baynes: El estado mental que lleva a alargar el tiempo asignado indica un deseo de esperar algo antes de ir. Blofeld: Su firme deseo de posponer su matrimonio indica que deberíamos esperar antes de actuar. Ritsema/Karcher: Propósito de sobrepasar el término. Poseer espera y también moverse de hecho. Cleary (2): El propósito de posponer el matrimonio es ir en el momento adecuado. Wu: Esperar el momento adecuado.
Legge: La línea cuatro es dinámica, donde debería ser magnética, pero en el caso de una mujer la indicación no es mala. El sujeto de la línea, sin embargo, no tiene prisa. Ella espera, y el buen momento llegará. Es ella quien pospone el matrimonio, no al revés.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona no tira su virtud, sino que espera. Su matrimonio será mejor por ello.
Wing: Te enfrentas a una situación en la que ahora debes abstenerte de actuar para esperar un momento más propicio. Puede parecer que el mundo te está dejando atrás mientras esperas, pero tu recompensa por mantener tus principios está en camino.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. La imagen es de un aplazamiento paciente, con la seguridad de que las consecuencias deseadas ocurrirán con el tiempo. La interpretación de Wilhelm de "tiempo asignado” sugiere que el destino está involucrado.
En la comunidad primitiva, el hombre que había aprendido a esperar su momento, ya sea para la venganza, el trueque o cualquier otro objetivo, también tenía la ventaja sobre aquel que se veía obligado a actuar cuando surgía el estímulo, sin considerar las consecuencias. Al haber disciplinado sus propios instintos, tal hombre ganaba poder sobre sus vecinos que actuaban más instintivamente. El poder del chamán descansaba en gran medida en tal autocontrol. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Sé paciente -- una unión llega con el tiempo.
B. Espera y observa. No te comprometas -- todo tendrá sentido eventualmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada en ella, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin que fluya sangre de ella. No habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: La mujer sostiene la cesta, pero no hay frutos en ella. El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre. Nada que actúe para avanzar.
Blofeld: Una mujer sostiene una cesta sin nada dentro; un hombre apuñala a una oveja sin sacar sangre. Ningún objetivo (o destino) es favorable ahora.
Liu: La cesta de la mujer está vacía. El hombre apuñala a la oveja, pero no sale sangre. Nada beneficioso.
Ritsema/Karcher: Una mujer recibiendo una cesta sin sustancia. Un notable destripando una cabra sin sangre. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: La mujer sostiene la cesta, no hay fruta, el hombre apuñala a la oveja, no hay sangre; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): La mujer recibe un cofre, pero no hay nada en él. El hombre sacrifica una cabra, pero no hay sangre. No se obtiene beneficio.
Wu: La mujer lleva una cesta que no tiene fondo; el hombre sacrifica una oveja que no tiene sangre. No hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La cesta está vacía. Wilhelm/Baynes: La razón por la que la línea superior no tiene frutos es porque sostiene una cesta vacía. Blofeld: Esta línea superior implica ausencia de valor sólido, de ahí el símbolo de sostener una cesta vacía. Ritsema/Karcher: Seis arriba, sin sustancia. Recibiendo una cesta vacía de hecho.
Cleary (2): La parte superior (línea) no tiene cumplimiento. Esto es recibir un cofre vacío. Wu: La línea superior no tiene nada sustancial que ofrecer, porque lleva una cesta sin fondo.
Legge: La sexta línea es magnética en la parte superior del hexagrama, y sin un correlato adecuado, de ahí el augurio desafortunado. El contrato matrimonial se rompe y la unión no se lleva a cabo. Las partes interesadas ofrecen sacrificios en el templo, pero la cesta de la mujer está vacía y el esfuerzo del hombre es infructuoso.
Cleary (2): Cuando uno no acumula virtud en la vida, entonces no tiene espíritu después de la muerte y no puede hacer que sus descendientes prosperen. Las personas desarrolladas, al saber lo que está mal pensando en los resultados duraderos, ven esto desde el principio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre realiza acciones superficiales, como ofrecer una cesta vacía y una oveja pre-sacrificada a los dioses, únicamente para preservar la forma. Este desprecio por el contenido no augura nada bueno para asociaciones duraderas.
Wing: ¿Solo estás siguiendo el protocolo? ¿Hay contenido en la manera refinada que presentas? Si estás actuando por adherencia a la forma, no te molestes. No resultará nada de ello.
Editor: Como todo lo demás en el Libro de los Cambios, esta línea puede simbolizar una enorme variedad de situaciones. En su nivel más básico, no se produce una unión de opuestos. Si se involucra culpa o no depende de las circunstancias. Nota que la culpa no se menciona en la línea misma.
Los sacrificios, caridades y penitencias realizados sin fe en el Supremo son no permanentes. Oh hijo de Prtha, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vacío, una ofrenda infructuosa, esfuerzo desperdiciado.
B. Una conexión perdida o unión infructuosa: cualquier esfuerzo adicional sería un desperdicio de energía.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades