Aprovecha el momento de abundancia; cultívalo en un recipiente de brillo duradero.
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Abundancia
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El Caldero
Uno se queda quieto para no irse demasiado pronto. taoscopy.com
Abundancia55
La abundancia y la prosperidad te rodean, pero ten cuidado de no permitir que te lleven a la arrogancia o la distracción. Mantente enfocado y genuino en el momento presente para aprovechar al máximo tus oportunidades.
↓ Line 1
Conocer a la persona adecuada o la oportunidad correcta trae éxito. No hay error en seguir este camino.
↓ Line 2
Los obstáculos oscurecen la claridad. La perseverancia y la sinceridad pueden superar la desconfianza y llevar a la buena fortuna.
↓ Line 6
El aislamiento y el enfoque excesivo en la abundancia personal conducen a la desgracia y la pérdida de conexión.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: Abundancia, Plenitud, El Símbolo de la Prosperidad, Grandeza, Abundante, Riqueza, Prolífico, Fértil, Lujuriante, Cenit, Afluencia, Acción Correcta, Comportamiento Lúcido, "Generalmente significa que uno tendrá suficiente para sus necesidades con un poco más. No significa gran riqueza como regla." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Expansión de Conciencia significa progreso y desarrollo. Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía.
Wilhelm/Baynes:Abundancia tiene éxito. El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía.
Blofeld:Abundancia -- ¡éxito! El Rey los inspira. No estés triste; es apropiado ser como el sol en su cenit. [La abundancia en sí misma es a menudo buena; pero generalmente es seguida por el declive de lo que era abundante; además, como veremos, puede haber abundancia de oscuridad, o cualquier otra cosa desagradable. (El Juicio en sí mismo) puede tomarse como un presagio auspicioso.]
Liu: Grandeza. Éxito. El rey alcanza la grandeza, sin tristeza; debe ser como el sol al mediodía.
Ritsema/Karcher:Abundante, Creciente. El rey lo imagina. Sin pena. Apropiadamente centrado en el sol. [Este hexagrama describe tu situación en términos de profusión y abundancia alcanzando su culminación. Enfatiza que aumentar exuberantemente las cosas a su máximo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Abundancia: Recibo; el rey se acerca a ella; no estés triste. Es apropiado para el mediodía.
Cleary (1): Riqueza es desarrollo. La libertad de preocupación cuando el rey es grande es adecuada para el mediodía.
Cleary (2):Riqueza es éxito; un rey alcanza esto. No te preocupes. Aprovecha el sol al mediodía.
Wu: Un rey sabio alcanzará abundancia. No hay necesidad de preocuparse, pues conoce la conveniencia de observar el sol del mediodía.
La Imagen
Legge: El hombre superior, de acuerdo con esto, decide casos de litigio y asigna castigos con exactitud.
Wilhelm/Baynes: Tanto el trueno como el relámpago vienen: la imagen de Abundancia. Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y relámpago ocurriendo simultáneamente. El Hombre Superior decide pleitos y aplica las penas necesarias.
Liu: Trueno y relámpago juntos simbolizan Grandeza. El hombre superior juzga pleitos e impone castigos.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago, culminando juntos. Abundante. Un chun tzu usa cortar litigios para involucrar castigos.
Cleary (1): Trueno y relámpago llegan ambos, abundante. Así las personas superiores juzgan y ejecutan castigos.
Cleary (2): Trueno y relámpago vienen ambos en riqueza. Así los líderes juzgan y ejecutan castigos.
Wu: Trueno y relámpago vienen juntos; esto es Abundancia. Así el jun zi decide los veredictos y aplica los castigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La grandeza de Expansión de Conciencia se debe al Movimiento dirigido por la Claridad. Aunque el rey ha alcanzado este estado, aún debe hacerlo mayor. Pero no hay necesidad de ansiedad -- que sea como el sol al mediodía: que su claridad brille sobre todo bajo el cielo. Tan pronto como el sol y la luna alcanzan el cenit, su luz comienza a menguar. La interacción del cielo y la tierra alterna entre abundancia y escasez. Crece y mengua según las estaciones. ¡Cuánto más con los hombres o las fuerzas espirituales! [Ritsema/Karcher traducen "fuerzas espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches." -- Ed.]
Legge: El carácter chino escrito que denota Expansión de Conciencia es el símbolo de ser grande y abundante -- una condición de prosperidad. En los asuntos humanos, la prosperidad a menudo da lugar a su opuesto. La lección del hexagrama es mostrar cómo el gobernante puede preservar la prosperidad de su estado y su gente. Los trigramas componentes muestran Fuerza Motriz bajo la dirección de la Inteligencia. Un gobernante con estos atributos no fallará en mantener el progreso y desarrollo de su reino. Se le dice que no esté ansioso, sino que estudie cómo puede ser siempre como el sol en su cenit, animando e iluminando a todos.
Debe notarse que se ha introducido un cambio en este hexagrama al explicar el simbolismo de las líneas. Normalmente, para que dos líneas tengan una relación correcta, una debe ser femenina (magnética) y la otra masculina (dinámica). Aquí dos líneas masculinas dinámicas hacen una correlación adecuada en el primer y cuarto lugar.
En la Imagen, el relámpago aparece como el fenómeno natural del cual la Claridad es el símbolo en el trigrama inferior. Las virtudes de Claridad y Movimiento son requeridas del hombre superior al juzgar litigios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te lamentes cuando la verdad duele: una pérdida de ilusión es una ganancia en conciencia. Una vez verdaderamente alcanzada, la iluminación no puede perderse, solo puede incrementarse.
El Hombre Superior actúa con claridad al evaluar con precisión causa y efecto. [O: La evaluación objetiva de cualquier contradicción es el camino para comprenderla.]
El quincuagésimo quinto hexagrama es muy intrigante ya que parece tener un título engañoso en el chino original, que generalmente se traduce como Abundancia, Plenitud, Prosperidad, etc. Todas las pistas internas, más la experiencia empírica con la figura, me han convencido de que el título Expansión de Conciencia es una descripción más precisa de las fuerzas operando en este hexagrama. Aquí está mi razonamiento:
Primero, los trigramas componentes de Claridad y Movimiento retratan acción dirigida por comprensión clara, así como conciencia misma en movimiento o expansión. El título de Abundancia parece engañoso porque sugiere una condición relativamente estática, mientras que los trigramas combinados en la figura simbolizan Movimiento Claro. Estos trigramas aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número veintiuno, Discernimiento, que simboliza el acto de comprender -- una función dinámica de la conciencia descrita en la Imagen aquí como una búsqueda de justicia: "Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos." (Wilhelm) Nótese también que el mensaje para el hombre superior en esta Imagen es casi idéntico al de Discernimiento:"Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas." (Wilhelm) Los antiguos reyes siempre pueden tomarse como simbólicos de fuerzas arquetípicas (los "dioses"), por lo que sus leyes son las de la naturaleza, no de la humanidad. Interpretado ampliamente, ambos mensajes nos aconsejan: "Comprende la ley del Tao, o sufre las penas de la ignorancia." Lo que es decir: "expande tu conciencia."
Segundo, nota el mensaje en el Juicio. La mayoría de los traductores lo rinden comparando al rey en el pico de su poder con el sol en el pico de su iluminación al mediodía. El sol es el símbolo de claridad e iluminación, y el sol en su cenit por lo tanto simboliza un punto alto de conciencia.
Tercero, nota que las líneas dos, tres y cuatro representan un eclipse del sol a través de sus fases creciente, llena y menguante. Esto sugiere ignorancia evolucionando gradualmente hacia la comprensión, que finalmente se alcanza en la línea cinco. La progresión en el hexagrama es de ignorancia a claridad, y luego en la línea seis, ignorancia dentro de la claridad -- es decir, una imagen de alguien que permanece obtuso mientras está rodeado por la luz de la iluminación.
Cuarto, los trigramas combinados de choque y luz (trueno y relámpago) sugieren una iluminación repentina y numinosa: el tipo de en-luz-cimiento (expansión de conciencia) descrito por los Yoguis:
De repente, con un rugido como el de una cascada, sentí un flujo de luz líquida entrando en mi cerebro a través de la médula espinal ... La iluminación se hizo más y más brillante, el rugido más fuerte, experimenté una sensación de balanceo y luego me sentí saliendo de mi cuerpo, completamente envuelto en un halo de luz ... Ya no era yo mismo, o para ser más preciso, ya no como me conocía a mí mismo, un pequeño punto de conciencia confinado en un cuerpo, sino en cambio era un vasto círculo de conciencia en el cual el cuerpo era solo un punto, bañado en luz y en un estado de exaltación y felicidad imposible de describir. Gopi Krishna --Kundalini, la Energía Evolutiva en el Hombre
Es posible que el carácter escrito traducido al inglés como Abundancia tenga estas asociaciones en chino. Desafortunadamente, el título de Abundancia en sí mismo no sugiere inmediatamente en el idioma inglés las ideas que son integrales en el simbolismo del hexagrama.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su compañero. Aunque ambos son del mismo carácter, no habrá error. Avanzar provocará aprobación.
Wilhelm/Baynes: Cuando un hombre se encuentra con su gobernante destinado, pueden estar juntos diez días, y no es un error. Ir se encuentra con reconocimiento.
Blofeld: Al encontrarse con un príncipe de igual rango, aunque acepte su hospitalidad durante diez días, no está en falta -- ¡se progresa en ganar respeto!
Liu: Cuando un hombre se encuentra con un gobernante adjunto, habrá armonía entre ellos durante diez días. Sin culpa. Emprender el camino llevará al progreso.
Ritsema/Karcher: Encontrarse con el señor igual. Aunque una década, sin falta. Ir posee honor.
Shaughnessy: Encontrarse con el gobernante de su consorte; es solo la semana de diez días; no hay problema; al ir habrá elevación.
Cleary (1): Al encontrarse con tu director, incluso como iguales no hay culpa. Si continúas, habrá exaltación.
Cleary (2): Encontrarse con tu pareja, etc.
Wu: Se encuentra con su pareja igualada. Aunque son del mismo tipo, no habrá error. El encuentro es favorable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si el sujeto de esta línea busca sobrepasar esa similitud, habrá calamidad. Wilhelm/Baynes: Más de diez días es perjudicial. Blofeld: Si excediera ese tiempo, invitaría a la calamidad sobre sí mismo. [Está bien aceptar la hospitalidad de nuestros iguales, pero aceptar demasiado de ella finalmente llevará a problemas.]Ritsema/Karcher: Exceder una década, calamidad de hecho. Cleary (2): Si llevas la igualdad demasiado lejos, habrá desastre. Wu: Será peligroso si intenta eclipsar a su pareja.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Su correlato es la línea dinámica cuarta, que normalmente se consideraría desafortunada. Pero aquí el texto llama a la línea cuatro el compañero de la línea uno, y hace que su pertenencia a la misma categoría no tenga importancia. La lección enseñada es que la ayuda mutua es el gran instrumento para el mantenimiento de la prosperidad, y se anima al sujeto de esta línea a avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se encuentra con su gobernante destinado y avanza con su aprobación. Se requiere ayuda mutua para la prosperidad continua.
Wing: Asociarse con alguien cuyos objetivos son similares a los tuyos ahora te traerá claridad y energía. No es un error continuar en esta relación cercana hasta que el proyecto esté completo.
Editor: Que dos líneas yang estén en correlación adecuada parece contradecir la lógica sobre la cual se funda el I Ching, sin embargo, en este caso específico se considera correcto. La imagen sugiere la afinidad de principios o categorías similares. El comentario confuciano puede interpretarse como que permanecen unidos solo en la medida en que están de acuerdo. Hacer más o menos de la situación de lo que la analogía justifica es romper la conexión y perder la verdad. Interpretado psicológicamente, la línea puede sugerir una conexión cercana entre el ego y el Yo.
La madurez y el desarrollo exigen un enfrentamiento del ego y el Yo. La adaptación necesaria del ego es desafiada por el impulso del Yo para la transformación del ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Haz una conexión lógica -- quizás sea necesaria una conceptualización altamente "intelectual". Enfócate en los principios del Trabajo para determinar la acción correcta.
B. Cuando las correspondencias son legítimas, aprovéchalas; sin embargo, no hagas más de tales asociaciones de lo que la realidad de la situación justifica.
C. Al menos por el momento, estás en el camino correcto – esto podría cambiar más tarde.
D. Aprobación tentativa o preliminar de la consulta en cuestión.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto rodeado de pantallas tan grandes y gruesas que al mediodía puede ver desde ellas la constelación del Bushel. Si va e intenta iluminar a su gobernante que está así simbolizado, se hará ver con sospecha y desagrado. Que cultive su sentimiento de sincera devoción para que pueda así mover la mente de su gobernante, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La cortina es de tal plenitud que las estrellas polares se pueden ver al mediodía. Al ir, uno se encuentra con desconfianza y odio. Si uno lo despierta a través de la verdad, llega la buena fortuna.
Blofeld: Tan grande es la obstrucción que el sol del mediodía le parece una estrella diminuta. Avanzar ahora sería invitar a la desconfianza y a varios males. Sin embargo, la confianza parece estar en aumento: ¡buena fortuna!
Liu: El escudo es tan grande que puedes ver la estrella polar al mediodía. Los emprendimientos llevarán a la sospecha y al daño. Solo la verdad puede ganar la confianza del gobernante. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Abundante: su pantalla. Sol centrando: visualizando un bin. Ir adquiriendo duda, aflicción. Poseyendo conformidad, como disparando. Significativo.
Shaughnessy: Haciendo abundante su cortina; en medio del día uno ve el Cazo; al ir uno obtiene una enfermedad sospechosa; hay un retorno como una fuga.
Cleary (1): Aumentando la sombra, viendo estrellas al mediodía. Si sigues así, tendrás duda y aflicción. Pero si hay sinceridad y se actúa en consecuencia, traerá buena fortuna.
Cleary (2): Con abundante sombra, ves estrellas al mediodía. Si vas, serás afligido por la duda. Si se expresa sinceridad, habrá buena fortuna.
Wu: Hace abundancia de cortinas. Su casa está tan oscurecida como si pudiera ver el Cazo con el sol al mediodía. Si va a encontrarse con su correlato, puede ser sospechado. Pero si deja que su sinceridad prevalezca, será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es por la sinceridad que la mente se ve afectada. Wilhelm/Baynes: Uno debe despertar su voluntad a través de la confiabilidad. Blofeld: Actualmente, la confianza de la gente nos ayudará a cumplir nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Confiabilidad usando propósito de disparo. Cleary (2): Expresar sinceridad significa expresar la intención con veracidad. Wu: La sinceridad puede cambiar las impresiones de los demás.
Legge: La segunda línea magnética está en su lugar correcto en el centro del trigrama inferior de Claridad. Su gobernante es la quinta línea magnética e incorrecta cuya ignorancia no reconoce la inteligencia de la línea dos. Si dos intenta avanzar, no será aceptable para el gobernante y no será empleada. La única forma de ser útil en tales circunstancias es desarrollar sinceramente su luz interior hasta que sea reconocida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las intrigas han puesto una barrera entre el ejecutivo principal que desea grandes obras y el hombre capaz de llevarlas a cabo. Los cortesanos han usurpado el poder del gobernante. El hombre no debe tomar acción enérgica, lo que solo llevará a la sospecha y al desagrado. Debe depender de su sincera devoción para mover la mente del gobernante de una manera menos obvia.
Wing: Careces de influencia con respecto al objeto de tu interés. Obstáculos que no has creado se interponen en el camino de tu progreso. Si intentas avanzar, invitarás a la envidia y la sospecha. Solo hay una posibilidad de un resultado afortunado si eres continuamente sincero y veraz. Entonces tu influencia puede llegar.
Editor: La imagen de pantallas tan gruesas que las estrellas se pueden ver al mediodía es psicológicamente un eclipse de la conciencia por la ignorancia. La respuesta o solución está disponible, pero tú o alguien involucrado en el asunto en cuestión no la ve. A veces la línea puede insinuar un distanciamiento entre el ego y el Ser más allá de nuestra capacidad de entender en el momento.
Nunca en ninguna circunstancia se debe caer en la ilusión no científica de que el propio prejuicio subjetivo es una verdad psicológica universal y fundamental. Ninguna ciencia verdadera puede surgir de esto, solo una fe cuya sombra es la intolerancia y el fanatismo. Los puntos de vista contradictorios son necesarios para la evolución de cualquier ciencia, solo que no deben establecerse en oposición rígida entre sí, sino que deben esforzarse por la síntesis lo antes posible. Jung -- La Vida Simbólica
A. La claridad está oscurecida por la ignorancia y la desconfianza. La inteligencia no reconocida es inteligencia no utilizada. Permite que la situación se desarrolle hasta que el camino se aclare.
B. No siempre es posible entender lo que está sucediendo por debajo del umbral de la conciencia: mantente fiel a los preceptos del Trabajo cuando no estés seguro de tu papel.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con su casa hecha grande, pero solo sirviendo como una pantalla para su hogar. Cuando mira su puerta, está quieta, y no hay nadie alrededor. Durante tres años no se ve a nadie. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Su casa está en un estado de abundancia. Él protege a su familia. Mira a través de la puerta y ya no percibe a nadie. Durante tres años no ve nada. Desgracia.
Blofeld: Hay abundancia en su morada y un muro alrededor de su casa; sin embargo, al mirar a través de la puerta, no ve a nadie. Durante tres años, no ve a nadie -- ¡desgracia!
Liu: La casa de uno es grande y lujosa; más tarde estará cubierta de maleza. Alguien mira por la puerta y no ve a nadie. Durante tres años no ve nada. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Abundante: el techo de uno. Protegiendo su morada. Espiando a través de la puerta. Viviendo solo, sin gente. Durante tres años no se encuentra con nadie. Trampa.
Shaughnessy: Haciendo abundante su habitación, protegiendo su casa, y arqueando su ventana; está alarmado por no tener gente; durante tres años no sigue; inauspicioso.
Cleary (1): Embelleciendo la habitación, sombreando la casa; mirando por la puerta, está tranquilo, sin nadie allí, no visto durante tres años. Inauspicioso.
Cleary (2): Haciendo rica la casa, sombreando el hogar. Una mirada por la puerta encuentra tranquilidad, etc.
Wu: Tiene su casa ricamente decorada. Usa cortinas para proteger su hogar. Mirando a través de su puerta, no se ve ni un alma. Durante tres años, no se ha visto a nadie allí. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella ha hecho su casa grande -- se eleva en su orgullo hasta los cielos. Mira su puerta, que está quieta, sin nadie alrededor -- solo se mantiene alejada de todos los demás. Wilhelm/Baynes: Él revolotea en el borde del cielo. Se aísla. Blofeld: Parece estar flotando en el borde de los cielos. Se ha escondido deliberadamente. [Todo esto se refiere a alguien que ha tenido mucho éxito, pero que, por esnobismo o por una razón similar, se niega a compartir su buena fortuna y, por lo tanto, permanece solo y miserable en medio de sus espléndidas posesiones.] Ritsema/Karcher: El borde celestial, flotando de hecho. Originando de ocultarse de hecho. Cleary (2): Hacer rica la casa es orgullo. Porque uno se ha ocultado. Wu: Se ha hecho sentir como volando alto en el cielo. Porque se ha ocultado del resto del mundo.
Legge: Todas las condiciones de la línea seis son desfavorables, y ella se queda sola sin ningún ayudante. Su largo aislamiento la deshace -- el resultado es solo mal. Nadie más que ella tiene confianza en ella. Se mantiene alejada de los demás, y ellos la dejan sola.
Anthony: Si, después de ser ayudados, como en la quinta línea, buscamos solo tener nuestro propio camino, o ser el amo de la situación, perdemos todos los beneficios de actuar correctamente. Si queremos progresar, debemos mantener nuestros motivos puros.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está abrumado por su orgullo mientras busca esplendor personal, alienando incluso a los miembros de su propio hogar. Se aísla y se deshace.
Wing: Tu búsqueda de abundancia te ha hecho orgulloso. Tu deseo de mantenerla te ha aislado. Estás fuera de armonía con los tiempos y fuera de contacto con aquellos cercanos a ti. Por lo tanto, ya has perdido tus mayores posesiones.
Editor: Una "casa hecha grande" simboliza una psique expandida, o una situación de abundante elección. Que esto sea "una pantalla para su hogar” nos dice que aspectos importantes de la situación no son reconocidos: Ella "no puede ver los árboles por el bosque.” La "quieta” puerta de Legge es un portal cerrado a la conciencia. En resumen, debido al aislamiento autoimpuesto, no aprovecha una abundancia de oportunidades no percibidas. La vida de renuncia de un ermitaño puede traer una expansión de la conciencia, pero se desperdicia si uno no toma la acción apropiada en el mundo. Irónicamente, el hexagrama creado cuando esta es la única línea cambiante es el número 30, Claridad, ofreciendo una imagen clara de lo que le falta en la vida.
La comunicación debe ser radiación y recepción e intercambio. Siempre que haya irritación, entonces no somos capaces de ver adecuadamente y completamente y claramente la calidad espaciosa de lo que se nos presenta como comunicación. El mundo externo es inmediatamente rechazado por nuestra irritación que dice: “No, no, esto me irrita, vete.” Tal actitud es completamente opuesta a la generosidad trascendental. Así que el bodhisattva debe experimentar la comunicación completa de la generosidad, trascendiendo la irritación y la autodefensa. De lo contrario, cuando las espinas amenazan con pincharnos, sentimos que estamos siendo atacados, que debemos defendernos. Huimos de la tremenda oportunidad de comunicación que se nos ha dado, y no hemos sido lo suficientemente valientes como para mirar siquiera a la otra orilla del río. Estamos mirando hacia atrás y tratando de huir. Chogyam Trungpa
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- ciego a la luz que te rodea, demasiado miope para ver tus opciones.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?