Saisissez le moment d'abondance; cultivez-le en un vaisseau de brillance durable.
From
55
Abondance
To
50
Le Chaudron
On reste immobile pour ne pas partir trop tôt. taoscopy.com
Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
↓ Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès. Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.
↓ Line 2
Les obstacles obscurcissent la clarté. La persévérance et la sincérité peuvent surmonter la méfiance et mener à la bonne fortune.
↓ Line 6
L'isolement et une focalisation excessive sur l'abondance personnelle mènent au malheur et à la perte de connexion.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.
Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.
Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !
Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.
Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.
Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.
Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.
Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.
Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.]Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.
Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.
Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.
Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.
La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.
B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.
C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.
D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet entouré d'écrans si grands et épais qu'à midi elle peut voir de là la constellation du Boisseau. Si elle va et essaie d'éclairer son dirigeant ainsi symbolisé, elle sera vue avec suspicion et déplaisir. Qu'elle cultive son sentiment de dévotion sincère pour ainsi émouvoir l'esprit de son dirigeant, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le rideau est si plein que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. En avançant, on rencontre méfiance et haine. Si on l'éveille par la vérité, la bonne fortune vient.
Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Avancer maintenant serait inviter la méfiance et divers maux. Cependant, la confiance semble augmenter -- bonne fortune !
Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. Les entreprises mèneront à la suspicion et au mal. Seule la vérité peut gagner la confiance du dirigeant. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Abondant : son écran. Soleil centré : visualisant un boisseau. Aller acquérir doute, affliction. Possédant conformité, comme jaillissant. Significatif.
Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; en allant on attrape une maladie suspecte ; il y a un retour comme une fuite.
Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Si vous continuez ainsi, vous aurez des doutes et des afflictions. Mais s'il y a sincérité et qu'elle est mise en action, cela apportera de la bonne fortune.
Cleary (2) : Avec une ombre abondante, vous voyez des étoiles à midi. Si vous allez, vous serez affligé par le doute. Si la sincérité est exprimée, il y aura de la bonne fortune.
Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. S'il va à la rencontre de son corrélat, il peut être suspecté. Mais s'il laisse sa sincérité prévaloir, ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est par la sincérité que l'esprit est affecté. Wilhelm/Baynes : On doit éveiller sa volonté par la fiabilité. Blofeld : Actuellement, la confiance des gens nous aidera à accomplir notre volonté. Ritsema/Karcher : Fiabilité utilisant un but jaillissant en effet. Cleary (2) : Exprimer la sincérité signifie exprimer l'intention avec vérité. Wu : La sincérité peut changer les impressions des autres.
Legge : La deuxième ligne magnétique est à sa place correcte au centre du trigramme inférieur de Clarté. Son dirigeant est la cinquième ligne magnétique et incorrecte dont l'ignorance ne reconnaît pas l'intelligence de la ligne deux. Si deux essaie d'avancer, elle ne sera pas acceptable pour le dirigeant et ne sera pas employée. La seule façon d'être utile dans de telles circonstances est de développer sincèrement sa lumière intérieure jusqu'à ce qu'elle soit reconnue.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les intrigues ont mis une barrière entre le chef exécutif désirant de grandes œuvres et l'homme capable de les réaliser. Les courtisans ont usurpé le pouvoir du dirigeant. L'homme ne doit pas prendre d'action énergique, ce qui ne mènera qu'à la suspicion et au déplaisir. Il doit compter sur sa dévotion sincère pour émouvoir l'esprit du dirigeant d'une manière moins évidente.
Wing : Vous manquez d'influence en ce qui concerne l'objet de votre intérêt. Des obstacles indépendants de votre volonté se dressent sur le chemin de votre progression. Si vous tentez de pousser en avant, vous inviterez l'envie et la suspicion. Il y a une possibilité d'un résultat favorable seulement si vous êtes continuellement sincère et véridique. Alors votre influence peut atteindre.
Éditeur : L'image d'écrans si épais que les étoiles peuvent être vues à midi est psychologiquement une éclipse de la conscience par l'ignorance. La réponse ou la solution est disponible, mais vous ou quelqu'un impliqué dans la question en cours ne la voyez pas. Parfois, la ligne peut suggérer un éloignement entre l'ego et le Soi au-delà de notre capacité à comprendre pour le moment.
En aucune circonstance, on ne devrait s'adonner à l'illusion non scientifique que son propre préjugé subjectif est une vérité psychologique universelle et fondamentale. Aucune véritable science ne peut en découler, seulement une foi dont l'ombre est l'intolérance et le fanatisme. Les vues contradictoires sont nécessaires à l'évolution de toute science, seulement elles ne doivent pas être mises en opposition rigide les unes aux autres mais devraient s'efforcer de parvenir à la synthèse le plus tôt possible. Jung -- La Vie Symbolique
A. La clarté est obscurcie par l'ignorance et la méfiance. L'intelligence non reconnue est une intelligence non utilisée. Laissez la situation se développer jusqu'à ce que le chemin devienne clair.
B. Il n'est pas toujours possible de comprendre ce qui se passe en dessous du seuil de la conscience -- tenez-vous aux préceptes du Travail lorsque vous êtes incertain de votre rôle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec sa maison agrandie, mais ne servant que d'écran à son foyer. Quand elle regarde sa porte, elle est immobile, et il n'y a personne autour. Pendant trois ans, personne n'est visible. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Sa maison est en état d'abondance. Il isole sa famille. Il regarde à travers la porte et ne perçoit plus personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.
Blofeld : Il y a de l'abondance dans sa demeure et un mur autour de sa maison ; pourtant, en regardant à travers la porte, il ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit personne -- malheur !
Liu : La maison est grande et luxueuse ; plus tard, elle sera envahie. Quelqu'un regarde à la porte et ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.
Ritsema/Karcher : Abondance : son toit. Isolant son foyer. Regardant à travers sa porte. Vivant seul, sans personne. Pendant trois ans, pas de rencontre. Chute.
Shaughnessy : Rendant sa chambre abondante, isolant sa maison, et arquant sa fenêtre ; il est alarmé de ne pas avoir de gens ; pendant trois ans, il ne suit pas ; inauspicieux.
Cleary (1) : Embellissant la pièce, ombrageant la maison ; en regardant à la porte, c'est calme, sans personne, invisible pendant trois ans. Inauspicieux.
Cleary (2) : Rendant la maison riche, ombrageant le foyer. Un coup d'œil à la porte trouve le calme, etc.
Wu : Il a sa maison richement décorée. Il utilise des rideaux pour protéger son foyer. En regardant à travers la porte, on ne voit pas une seule âme. Pendant trois ans, personne n'a été vu là-dedans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a agrandi sa maison -- elle s'élève dans sa fierté jusqu'aux cieux. Elle regarde sa porte, qui est immobile, sans personne autour -- elle ne fait que se retirer de tous les autres. Wilhelm/Baynes : Il vole à la frontière du ciel. Il s'isole. Blofeld : Il semble planer à la frontière des cieux. Il s'est délibérément caché. [Tout cela se réfère à quelqu'un qui a très bien réussi mais qui, par snobisme ou pour une raison similaire, refuse de partager sa bonne fortune et reste donc seul et misérable au milieu de ses possessions splendides.] Ritsema/Karcher : La frontière céleste, planant en effet. Provenant de la dissimulation en effet. Cleary (2) : Rendre la maison riche est de l'orgueil. Car on s'est caché. Wu : Il se sent comme s'il volait haut dans le ciel. Car il s'est caché du reste du monde.
Legge : Toutes les conditions de la sixième ligne sont défavorables, et elle est laissée à elle-même sans aucun aide. Sa longue isolation la défait -- l'issue est seulement mauvaise. Personne d'autre qu'elle-même n'a confiance en elle. Elle se tient à l'écart des autres, et ils la laissent à elle-même.
Anthony : Si, après avoir été aidé, comme dans la cinquième ligne, nous cherchons seulement à avoir notre propre chemin, ou à être maître de la situation, nous perdons tous les avantages d'agir correctement. Si nous voulons progresser, nous devons garder nos motivations pures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est submergé par sa fierté alors qu'il cherche la splendeur personnelle, aliénant même les membres de son propre foyer. Il devient isolé et est défait.
Wing : Votre quête d'abondance vous a rendu fier. Votre désir de la maintenir vous a isolé. Vous êtes en désaccord avec les temps et déconnecté de ceux qui vous sont proches. Par conséquent, vous avez déjà perdu vos plus grandes possessions.
Éditeur : Une "maison agrandie" symbolise une psyché élargie, ou une situation de choix abondant. Que cela soit "un écran pour son foyer” nous dit que des aspects importants de la situation ne sont pas reconnus : Elle "ne peut pas voir les arbres pour la forêt.” La "porte immobile” de Legge est un portail fermé à la conscience. En bref, à cause de l'isolement choisi, elle ne profite pas d'une abondance d'opportunités non perçues. La vie d'ermite de renoncement peut apporter une expansion de la conscience, mais elle est gaspillée si l'on ne prend pas des mesures appropriées dans le monde. Ironiquement, l'hexagramme créé lorsque c'est la seule ligne changeante est le numéro 30, Clarté, offrant une image claire de ce qui lui manque dans la vie.
La communication doit être rayonnement et réception et échange. Chaque fois que l'irritation est impliquée, alors nous ne sommes pas capables de voir correctement et pleinement et clairement la qualité spacieuse de ce qui vient vers nous, ce qui se présente comme communication. Le monde extérieur est immédiatement rejeté par notre irritation qui dit : “Non, non, cela m'irrite, va-t'en.” Une telle attitude est le contraire complet de la générosité transcendante. Ainsi, le bodhisattva doit expérimenter la communication complète de la générosité, transcendant l'irritation et l'auto-défense. Sinon, lorsque les épines menacent de nous piquer, nous sentons que nous sommes attaqués, que nous devons nous défendre. Nous fuyons la formidable opportunité de communication qui nous a été donnée, et nous n'avons pas été assez courageux pour même regarder vers l'autre rive de la rivière. Nous regardons en arrière et essayons de fuir. Chogyam Trungpa
A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- aveugle à la lumière qui vous entoure, trop myope pour voir vos options.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?