Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto no perpetuando el asunto sobre el cual es la contienda. Sufrirá la pequeña lesión de ser hablada en contra, pero el final será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Si uno no perpetúa el asunto, hay un poco de chisme. Al final, llega la buena fortuna.
Blofeld: Siempre que los asuntos no se lleven hasta el final y se diga lo menos posible sobre ellos, terminarán propiciamente.
Liu: Uno no continúa el asunto (conflicto). Incluso si hay algo de chisme, buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: No un lugar perpetuo, asuntos. Lo pequeño posee palabras, completando significativo.
Shaughnessy: No permitir donde sirve; hay unas pocas palabras; al final auspicioso.
Cleary (1): Uno no persiste para siempre en un asunto. Habrá un poco de crítica, pero resultará bien.
Wu: La contienda nunca puede producir resultados. Aunque hay pequeñas charlas sobre él, el resultado será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La contienda no debe prolongarse. Aunque pueda sufrir la pequeña lesión de ser hablada en contra, su argumento es claro. Wilhelm/Baynes: No se debe prolongar el conflicto. El asunto finalmente se decide claramente. Blofeld: Esto implica no alargar una disputa. Aunque se debe decir poco, su propósito debe ser claro. Ritsema/Karcher: Discutir no permite vivir mucho tiempo de hecho. Aunque lo pequeño posee palabras, la diferenciación de uno se aclara de hecho. Cleary (2): La explicación es clara. Wu: La clarificación traerá comprensión.
Legge: La línea uno es magnética en la parte inferior de la figura. Puede sufrir algo en la contienda naciente, pero la dejará caer con buen efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se abstiene de la contienda durante las etapas iniciales de la lucha. Sufre poco. Pero sabe que necesita caminar junto con sus asociados y no puede avanzar solo.
Wing: Tu posición es tal que debes evitar cualquier Conflicto o terminarlo rápidamente. No intentes llevar las cosas a una decisión o involucrarte en una disputa. Puedes sentirte un poco victimizado, pero al final todo va bien.
Editor: Esta es una clara instrucción de abandonar el tema de la contienda o tu línea de cuestionamiento. El "chisme" a veces se refiere al clamor interno del orgullo herido o el ego magullado.
Tan bien suelta una inundación como inicia procedimientos legales; rompe antes de que comience la disputa. Proverbios 17: 14
A. Deja el tema, o detén lo que estás haciendo.
B. Cesa y desiste -- no permitas que el conflicto continúe.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Si se oculta donde los habitantes de su ciudad son solo trescientas familias, no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: No se puede participar en el conflicto; uno regresa a casa, cede. La gente de su pueblo, trescientas familias, permanece libre de culpa.
Blofeld: Como el conflicto no puede resolverse, se retira apresuradamente. Su clan, que cuenta con trescientas familias, también escapa del daño. [Esta frase puede haber sido tomada de algún escrito antiguo conocido por los lectores del Libro de los Cambios en ese momento. En adivinación, a menos que obviamente tenga alguna relación con el caso, puede ser ignorada, o interpretada simbólicamente sin prestar mucha atención al número trescientos.]
Liu: No se puede continuar en el conflicto. Retirándose, regresa a casa. Trescientas familias en su pueblo evitarán el desastre.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Convirtiéndose y también escapando de su capital. Gente, trescientas puertas. Sin error.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y huyendo, trescientas familias de su ciudad están sin inspección.
Cleary (1): No presionando su contención, uno regresa a casa para escapar: Si hay trescientas familias en su dominio, no habrá problemas.
Cleary (2): No victorioso en la contención, uno va a casa y se esconde. La gente local cuenta con 300 familias. No hay error ni calamidad.
Wu: No va a ganar el litigio, regresa a casa para esconderse. Las trescientas familias en su aldea no están implicadas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No es igual a la contienda; se retira y se mantiene oculto, retirándose sigilosamente de ella -- para él en su lugar inferior contender con el más fuerte arriba sería invitar a la calamidad, como si la trajera con su mano a sí mismo. Wilhelm/Baynes: Así uno escapa. Contender desde un lugar humilde con alguien superior trae sufrimiento autoimpuesto. Blofeld: Este pasaje significa que, si nos enfrentamos a una fuerza superior, nos encontraremos doblegados bajo el peso del conflicto hasta el amargo final. Ritsema/Karcher: Convirtiéndose en escape, escondiéndose de hecho. Abajo origen, arriba Discusión. Angustia culminante, cosechando de hecho. Cleary (2):(Ninguno)Wu: Cuando un subordinado presenta una demanda contra su superior; su pérdida es inevitable.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y no es rival para su adversario de la línea cinco, que es dinámico en un lugar dinámico, y además el gobernante. Que se retire de la contienda a una aldea insignificante de solo trescientas personas muestra su humildad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se advierte al hombre sobre contender contra un enemigo superior o más poderoso. Una retirada conciliadora y oportuna evita un desastre personal.
Wing: Tu adversario es superior en fuerza. No permitas que tu orgullo o sentido del honor te lleven a un Conflicto abierto. Retírate y evitarás un resultado desastroso para ti y los que te rodean.
Editor: "La discreción es la mejor parte del valor" -- no hay nada que ganar luchando una batalla que no puedes ganar.
Si todos los países que conoce o de los que oye hablar siguen un camino que no es bueno, como en nuestro tiempo, o si debido a campañas militares o enfermedad, no puede ir a una ciudad con buenas costumbres, deberá habitar solo en soledad. Como se dice: "Que habite solo y en silencio." Maimónides
A. "No puedes luchar contra el ayuntamiento."
B. Desengánchate de la situación actual para preservar tus fuerzas intactas.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcta. Por peligrosa que sea la posición, habrá buena fortuna al final. Si por casualidad se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.
Wilhelm/Baynes: Alimentarse de la antigua virtud induce perseverancia. Peligro. Al final llega la buena fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras.
Blofeld: Se nutre de las antiguas virtudes. La determinación correcta conduce a problemas iniciales seguidos de buena fortuna. Si buscara un cargo público ahora, no podría alcanzarlo.
Liu: Dependiendo de las antiguas virtudes. Continuar de esta manera lleva al peligro. Al final, buena fortuna. Mientras trabajas en asuntos públicos, no debes buscar logros.
Ritsema/Karcher: Absorbiendo el tao de la realización antigua. Prueba. Adversidad, completando significativo. Tal vez adherirse a los asuntos reales: sin logro. [Realizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Adversidad (LI): Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.]
Shaughnessy: Comer la antigua virtud; la determinación es peligrosa. Alguien sigue el servicio del rey, sin completar.
Cleary (1): Vivir de las virtudes pasadas, la rectitud en el peligro resultará bien. Si trabajas en el gobierno, no hagas nada.
Cleary (1): ... Si eres recto en el peligro, el final será auspicioso. Si persigues asuntos políticos, nada se logrará.
Wu: Vivir según la virtud tradicional y ser correcto y firme traerá buena fortuna al final. Si entra en el servicio público, no espera reconocimiento de su éxito.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella se limita al apoyo asignado a ella desde antiguo; así, siguiendo a los de arriba, tendrá buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Obedecer al de arriba trae buena fortuna. Blofeld: La buena fortuna resultará de la obediencia a los superiores que proviene de valorar las antiguas virtudes. Ritsema/Karcher: Adherirse a lo de arriba es significativo de hecho. Cleary (2): Vivir de las virtudes pasadas es la suerte de seguir a los altos. Wu: Seguir a los de arriba será auspicioso.
Legge: Aquí la línea es magnética en un lugar dinámico y, por lo tanto, no es igual al estrés del asunto en cuestión. Se retira de la arena, e incluso si se ve obligada a actuar, permanecerá segura en el fondo. "Ella se mantiene en el antiguo lugar asignado para su apoyo" significa literalmente: "Ella come su propia virtud." Es decir, se nutre de su propio don natural y no contiende por más que eso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vive de los ingresos recibidos por servicios prestados. Reconoce que las obras que realmente le pertenecen no pueden ser quitadas. No se involucra en concursos peligrosos sobre propiedad.
Wing: Mantén un perfil bajo. Adhiérete a métodos establecidos y virtudes tradicionales. No te pongas en una posición de prominencia, independientemente de lo que imagines ganar en prestigio. Las posesiones materiales y el estatus no significan nada ahora. Solo tu valor interior te será valioso.
Editor:"Antiguas virtudes" sugiere los principios del Trabajo, o el arquetipo de la psique como un todo integrado. Simbólicamente, "involucrarse en los asuntos del rey" es emprender el Trabajo en nombre del Yo. Nota la similitud entre esta línea y la tercera línea del Hexagrama número dos, El Magnético.
Si quieres ser un buen servidor dentro del plan divino o la salvación del mundo, nunca debes olvidar que no vives y trabajas con tu propia fuerza. Todo poder viene de Dios, y todos los poderes que manifiestas te llegan de tu yo más alto, de Dios. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. No aspires más allá de tu lugar adecuado. Mantén la humildad de un servidor y, aunque no sea evidente ahora, tu compromiso con el Trabajo eventualmente dará frutos.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.