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Después de la finalización 63.1.2.4 → 28 Masa Crítica

Después del triunfo, mantén tu equilibrio, adáptate audazmente a las tensiones crecientes y deja que la resiliencia te guíe a través de cualquier presión.

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63
Después de la finalización
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28
Masa Crítica

Uno pierde su dignidad al abandonar su misión.
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Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.

↓
Line 1
La precaución al principio previene problemas futuros.
Evita apresurarte en las cosas.

↓
Line 2
Se requiere paciencia.
Lo que se pierde volverá a su debido tiempo.

↓
Line 4
Incluso las mejores situaciones pueden deteriorarse.
Mantén la vigilancia y el cuidado.

↓
Masa Crítica 28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora.
Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso.
El equilibrio es crucial para un éxito duradero.



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Lecturas originales

63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que ha mojado su cola. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Frena sus ruedas. Moja su cola en el agua. Sin culpa.

Blofeld: Frena la rueda de su carro y moja la parte trasera -- ¡sin error!

Liu: El freno a la rueda. La cola se moja. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Retirando las ruedas. Mojando la cola. Sin falta.

Shaughnessy: Arrastrando su cinta, mojando su cola; no hay problema.

Cleary (1): Arrastrando la rueda, mojando la cola, no hay falta.

Cleary (2): Arrastrando las ruedas – es correcto que no haya problema.

Wu: Las ruedas son retiradas. La cola está sumergida en agua. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Como podemos juzgar correctamente, no habrá error. Wilhelm/ Baynes: Según el significado, no hay culpa en esto. Blofeld: Como logramos detenernos en el momento adecuado, no somos culpables de lo que sucede. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): (Ninguno.) Wu: En principio no hay nada malo.

Legge: La línea uno, la primera del hexagrama, representa el tiempo inmediatamente después de la exitosa finalización de algo -- un tiempo para descansar y estar tranquilo. Por lo menos por un tiempo, todo movimiento debe ser silenciado. De ahí tenemos el simbolismo de un conductor tratando de detener su carruaje, y un zorro que ha mojado su cola, y no intentará cruzar el arroyo de nuevo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre no se ve atrapado en la intoxicación de las masas durante una gran transición. La presión general finalmente lo abruma. Sin embargo, esto ocurre solo en el último minuto, después de que ha completado con éxito la empresa.

Wing: A medida que avanzas con tus planes, la presión comienza a acumularse y sientes la necesidad de reconsiderar. Debes enfrentar el hecho de que serás afectado por los eventos que has puesto en marcha inexorablemente, pero no de manera perjudicial, ya que en general estás en lo correcto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu todos usan la imagen de frenos para detener una rueda. Si el hexagrama se voltea al revés se convierte en el número sesenta y cuatro, Antes de la Finalización o Asuntos Inconclusos,y esta línea se convierte en el número 64:6 que tiene un mensaje similar. Incluso se menciona al zorro. La imagen es de evitar el peligro reteniéndose.

El hombre contento no encuentra desgracia;

Quien sabe cuándo detenerse no corre peligro --

Puede perdurar mucho tiempo.

Lao Tzu

A. Deja de presionar -- mantén y consolida tu posición.

B. "Deja lo suficientemente bien en paz."

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido la pantalla de su carruaje. No hay necesidad de ir en su búsqueda. En siete días la encontrará.

Wilhelm/Baynes: La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la recuperarás.

Blofeld: La dama pierde la persiana de la ventana de su carroza. No debe ir en su búsqueda, pues la recuperará en siete días.

Liu: Una dama pierde la cortina de su carruaje. Sin buscarla, se recuperará en siete días.

Ritsema/Karcher: Una esposa pierde su velo. No hay persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy: La esposa pierde su cabello; no sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1): Una mujer pierde su protección. No persigas; la recuperarás en siete días.

Cleary (2): Una mujer pierde su protección. Que no persiga: la encontrará en siete días.

Wu: Una mujer ha perdido la cortina de su carruaje. No hay necesidad de buscarla. Después de siete días se encontrará.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El curso seguido es el indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: Como resultado del camino medio. Blofeld: La moderación será recompensada. Ritsema/Karcher: Usando el tao centrado de hecho. Cleary (2): Debido a su curso equilibrado. Wu: Porque toma un curso medio.

Legge: La segunda línea es magnética y está en su lugar adecuado. Con su correlato dinámico en la línea cinco, se podría esperar que tomara acción, pero es central y correcta: una dama que ha perdido la pantalla de su carruaje. No avanzará más tan pronto después de haber logrado el éxito, sino que se mantiene en un retiro oculto. Que no busque la pantalla. Los siete días son un ciclo de finalización que sigue su curso; entonces habrá comenzado un nuevo período cuando la acción será adecuada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al hombre no se le concede la confianza protectora de sus superiores. En su deseo de lograr algo, se siente tentado a buscarlo y atraerlo hacia sí mismo. No debe hacerlo, sino permanecer paciente y fiel. Lo que verdaderamente es suyo vendrá a él eventualmente.

Wing: Estás repentinamente expuesto, ya sea por tu propia mano o por circunstancias fuera de tu control. No hagas nada. No intentes encubrir, ni intentes justificar tu posición. Este tiempo de notoriedad pasará pronto.

Editor: La imagen del hexagrama sugiere un punto máximo: el punto en el que un ciclo se completa. Más allá de este punto comienza un ciclo completamente nuevo. La segunda línea es la gobernante del hexagrama: una línea magnética, receptiva, yin que permanece completamente devota a la línea dinámica yang, su esposo, en el quinto lugar. Una fuerza magnética es vulnerable durante un período de finalización: debe permanecer en su lugar hasta que la síntesis esté completa y comience el próximo ciclo.

Cuando un paciente comienza a sentir la naturaleza ineludible de su desarrollo interior, puede fácilmente ser superado por un miedo pánico de que está cayendo irremediablemente en algún tipo de locura que ya no puede entender. Más de una vez he tenido que alcanzar un libro en mis estantes, bajar a un viejo alquimista y mostrarle a mi paciente su aterradora fantasía en la forma en que apareció hace cuatrocientos años. Esto tiene un efecto calmante, porque el paciente entonces ve que no está solo en un mundo extraño que nadie entiende, sino que es parte del gran flujo de la historia humana, que ha experimentado innumerables veces las mismas cosas que él considera como una prueba patológica de su locura.
Jung -- Estudios Alquímicos

A. Una imagen de vulnerabilidad temporal: no tomes acción hasta que la situación madure.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto con harapos provistos para cualquier fuga en su bote, y en guardia todo el día.

Wilhelm/Baynes: Las mejores ropas se convierten en harapos. Ten cuidado todo el día.

Blofeld: Entre la fina seda hay prendas raídas -- ¡sé cauteloso durante todo el día!

Liu: Uno tiene ropa de seda pero viste harapos. Sé cauteloso todo el día. [Esta línea indica que puedes esperar tener suficiente dinero para vivir cómodamente.]

Ritsema/Karcher: Un símbolo: poseer ropa en harapos. Completando el día, una advertencia. [Símbolo, HSU: mitades de un trozo de seda rasgado que identifican a los portadores cuando se unen.]

Shaughnessy: El abrigo corto tiene relleno de chaqueta; en días de invierno, ten cuidado.

Cleary (1): Con relleno para tapar fugas, uno está vigilante todo el día.

Cleary (2): Hay harapos en la tela fina – mantente alerta todo el tiempo.

Wu: Se usan harapos para tapar fugas. Esto es motivo de preocupación todo el día.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella está en guardia todo el día -- tiene dudas sobre algo.

Wilhelm/Baynes: Hay motivo para dudar. Blofeld: Esto indica que la duda y la sospecha son ahora prevalentes. Ritsema/Karcher: Poseer un lugar para dudar, de hecho.

Cleary (2): Hay duda. Wu: Hay dudas.

Legge: La línea cuatro es magnética y ha avanzado en el trigrama que simboliza Agua y Peligro. Ella será cautelosa y se preparará para el mal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Los males se descubren ocasionalmente pero se pasan por alto rápidamente durante períodos de prosperidad y avance cultural. El hombre no es complaciente con tales defectos fácilmente ocultos y toma medidas serias para su corrección.

Wing: Se pueden encontrar elementos de decadencia en la situación de tu consulta. Cuida tus pasos.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu yuxtaponen la imagen de harapos con ropa, o seda fina. El mensaje es no dejarse engañar por lo que parece ser una situación favorable. Mantén una conciencia constante y toma tus decisiones con extremo cuidado. Independientemente de las apariencias, estás en una posición de riesgo.

Los complejos que no son reconocidos por la conciencia y no se tratan como "poderes" a tomarse en serio, sino que se manejan mediante la represión, tienden a afianzarse de manera inadaptada, primitiva, regresiva, compulsiva y destructiva. Esto resulta en lo que llamamos trastornos neuróticos o psicóticos.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Algo valioso está amenazado -- se requiere extremo cuidado.

28
Masa Crítica


Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma

 

Juicio

Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.

Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.

Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]

Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.

Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.

Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]

Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.

Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.

 

La Imagen

Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]

Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.

Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.

Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.

Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]

Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.

Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)

El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.

Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.

En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)

La traducción de Legge del Juicio es:

"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."

Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:

"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."

La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:

Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.

Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):

El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado.
G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.

Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.