A medida que te acerques a la meta, mantente con los pies en la tierra, permite que la sabiduría se desarrolle naturalmente y da la bienvenida a nuevos comienzos con apertura y gracia.
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Antes de la finalización
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El Receptivo
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Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
↓ Line 2
Restraint and careful planning are necessary. By holding back, one ensures success.
↓ Line 4
Steadfastness and discipline lead to success and the removal of regret. Long-term efforts are rewarded.
↓ Line 6
Celebration and confidence are appropriate, but overindulgence leads to loss and regret.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto arrastrando hacia atrás la rueda del carro. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Él frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Él frena la rueda del carro -- ¡la persistencia justa trae buena fortuna! [Pero note que usa su freno; es decir, nuestra persistencia debe ser en forma de determinación para detenerse ahora y continuar más tarde.]
Liu: Él frena la rueda. Continuar -- buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Retirando sus ruedas. Prueba: significativo.
Shaughnessy: Arrastrando su faja; determinación.
Cleary (1): Arrastrando las ruedas, es auspicioso ser recto.
Cleary (2): ... La rectitud es auspiciosa.
Wu: Él tira hacia atrás las ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en el lugar central, y su acción se vuelve correcta. Wilhelm/Baynes: La segunda línea tiene buena fortuna si es perseverante. Es central y por lo tanto actúa correctamente. Blofeld: Es decir, la buena fortuna de poder seguir un curso medio y avanzar rectamente. [Si los eventos nos permiten interpretar el frenado de la rueda como un éxito reciente en evitar ser arrastrados a un curso incorrecto, entonces todo está bien y no hay necesidad de detenerse ahora.]Ritsema/Karcher: Centrarse usando el movimiento corrigiendo de hecho. Cleary (2): Su actividad está equilibrada. Wu: Es el camino correcto para ir desde el centro.
Legge: La línea dos es dinámica, en el centro, y es capaz de reprimirse. Mantiene el vehículo de avanzar y hay buena fortuna. Los editores de K'ang-hsi observan que una línea dinámica en el segundo lugar y una línea magnética en el quinto lugar son ambas incorrectas, y sin embargo con firme corrección en sus sujetos habrá buena fortuna -- tal es la virtud de la posición central.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre reprime acciones inoportunas mediante el control paciente de su fuerza, mientras permanece firme en su resolución.
Wing: Aunque puedas saber lo que debe hacerse, el momento no es adecuado para la acción. Ejercita la paciencia y desarrolla la fuerza. Si mantienes una determinación interna para proceder cuando se presente la oportunidad, tendrás éxito. No permitas que este retraso te aleje de tu objetivo.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu usan la imagen más contundente de "frenos" en lugar de "arrastrar una rueda." La imagen es de detener el movimiento hacia adelante: La acción dañará el Trabajo a menos que se detenga de inmediato. Es sabio recordar el consejo de Ritsema/Karcher en el Juicio aquí: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Porque a medida que el hombre gradualmente emerge de la inconsciencia y aprende a someter su naturaleza instintiva, haciéndola servirle a él y a sus necesidades, se apodera de la energía que antes residía en el proceso natural. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. "Cese y desista."
B. Reduzca la velocidad; frene su impaciencia por avanzar; controle su entusiasmo; restrinja sus vuelos de fantasía.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto obteniendo buena fortuna mediante la corrección firme, de modo que toda ocasión de arrepentimiento desaparece. Que se anime, como si estuviera invadiendo la región del Demonio, donde durante tres años recibirán recompensas él y sus tropas del gran reino.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Choque, así para disciplinar el País del Diablo. Durante tres años, se otorgan grandes reinos.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa y el arrepentimiento desaparece. La subyugación de la tierra de Kuei implicó una actividad tremenda; pero, al final de tres años, se otorgaron grandes territorios a los generales exitosos. [Esto implica que debemos trabajar y, quizás, sufrir mucho para obtener el cumplimiento de nuestra voluntad prometida en el comentario sobre esta línea.]
Liu: Continuando -- buena fortuna. El remordimiento desaparece. Se utiliza gran poder para atacar la tierra de los bárbaros. Dentro de tres años, recompensas del Gran País.
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa, arrepentimiento extinguido. Sacudida aprovecha de subyugar almas por todos lados. Tres años- girados, poseyendo donación tendiente hacia la gran ciudad.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Zhen ataca aquí la Tierra del Diablo, en tres años teniendo una recompensa del gran estado.
Cleary (1): Permanecer correcto trae buenos resultados, el arrepentimiento desaparece; levantándose para conquistar a los bárbaros, en tres años se tendrá la recompensa de un gran país.
Cleary (2): La corrección trae buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. Actuando vigorosamente para conquistar a los bárbaros, etc.
Wu: Ser perseverante es auspicioso y los arrepentimientos desaparecerán. Se nombró a un general para conquistar Guifan y fue condecorado en consecuencia después de tres años.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El objetivo del sujeto de la línea se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La recompensa que se obtiene por la persistencia y la desaparición del arrepentimiento implican que lo que queremos sucederá. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): El objetivo se lleva a cabo. Wu: La aspiración ha prevalecido.
Legge: La cuarta línea dinámica está en un lugar magnético, lo que podría obstaculizar sus esfuerzos para mejorar las condiciones. Pero es firme y correcto, y está en el lugar del ministro junto al gobernante magnético, que es humilde y está preparado para dar la bienvenida a los esfuerzos de la cuarta línea. Que se esfuerce vigorosa y prolongadamente, como lo hizo Kao Tsung en su famosa expedición (ver hexagrama 63:3), y progresará y tendrá éxito. Las expediciones más allá de la frontera en aquellos días no eran muy remotas. Se mantenía el contacto entre el ejército y la corte, y a menudo se enviaban recompensas y estímulos a las tropas en el campo. Ch'eng-tzu dice: "El sujeto de la línea cuatro tiene la habilidad que el tiempo requiere, y posee también una firme solidez. Puede llevar a cabo su propósito. Habrá buena fortuna y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá. La derrota de la región demoníaca fue el ejemplo más alto de corrección firme."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ha llegado el momento de luchas feroces contra las fuerzas de la decadencia. El hombre sienta las bases de poder y dominio para el futuro con vigor. Las dudas deben ser silenciadas. Las recompensas vendrán más tarde.
Wing: Hay una lucha inevitable por delante, quizás una batalla de principios. Desarrolla disciplina y determinación, ya que la batalla debe librarse sin dudas hasta el final. Las recompensas vendrán más tarde. Buena fortuna.
Editor: La región del Demonio también se menciona en la tercera línea del hexagrama número sesenta y tres, Finalización.Es interesante notar que cuando este hexagrama se voltea al revés se convierte en el hexagrama número sesenta y tres, y la línea 64:4 se transforma en la línea 63:3, que se ve. Psicológicamente, "la región del Demonio" es la psique no integrada, habitada por complejos autónomos. El Gran Reino es el Uno, la psique integrada, la morada del Ser.
Por lo tanto, conoce al Ser, que es superior al entendimiento, controla el [ego] por el Ser, y destruye, oh poderoso Arjuna, al enemigo, que viene disfrazado de deseo y es difícil de superar. Bhagavad-Gita 3: 42-43
A. Sé firme en una posición vulnerable -- la determinación de un guerrero integra la psique.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de confianza y por lo tanto festejando tranquilamente. No habrá error. Si excede esta confianza, hasta que sea como el zorro que sumerge su cabeza, fallará en lo que es correcto.
Wilhelm/Baynes: Hay bebida de vino en genuina confianza. Sin culpa. Pero si uno moja su cabeza, la pierde, en verdad.
Blofeld: Aquellos en quienes el pueblo deposita su confianza pueden festejarse sin hacer mal; pero si permiten que sus cabezas se mojen, perderán esa confianza. [Esta es una advertencia contra el exceso. Tenemos todo el derecho de disfrutar de nuestra buena fortuna dentro de límites razonables; pero, si somos culpables de un exceso comparable al de los hombres ebrios que se vierten vino sobre la cabeza, perderemos la alta estima en la que estamos (o pronto estaremos) tenidos.]
Liu: Bebe vino con confianza. Sin culpa. Cuando su cabeza se moja, pierde confianza.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad: tendiendo a beber licor. Sin falta. Mojando la cabeza. Poseyendo conformidad: dejando ir eso.
Shaughnessy: Hay un retorno en beber vino; no hay problema. Mojando su cabeza; hay un retorno, perdiendo esto.
Cleary (1): Teniendo fe, uno bebe vino sin culpa. Cuando uno moja su cabeza, tener fe deja de ser correcto.
Cleary (2): Hay sinceridad en beber vino, sin falta. Pero si uno se sumerge totalmente, tener fe deja de ser correcto.
Wu: Tener confianza en la propia capacidad para beber vino no es causa de error. Sin embargo, si sumerge su cabeza en ello, la confianza está mal colocada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No sabe cómo someterse a las regulaciones adecuadas. Wilhelm/Baynes: Cuando uno moja su cabeza mientras bebe vino, es porque no conoce la moderación. Blofeld: Porque eso indicaría una falta de restricción. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no sabiendo articular de hecho. Cleary (2): No sabiendo la medida adecuada. Wu: No conoce su límite.
Legge: Cuando el trabajo del hexagrama está completo, la línea seis aparece adecuadamente dispuesta a permanecer tranquila y disfrutar de la confianza de su propio poder. Si, por el contrario, continúa ejerciendo estos poderes e interviene con el peligro de la situación, el resultado será malo. El simbolismo de la línea seis indica una falta de precaución y una falta de disposición a someter los impulsos a la regulación de la razón y la prudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está lleno de confianza y festejando tranquilamente con amigos conviviales. No resultará error de tal exuberancia durante el amanecer de una nueva era. Sin embargo, debe mantenerse dentro de límites adecuados. De lo contrario, la intemperancia llevará a perder los logros favorables alcanzados.
Wing: Después de las luchas, hay un sentido prevaleciente de bienestar que proviene de la promesa de un tiempo nuevo y refrescante. Disfruta de este tiempo de celebración, pero no te excedas, o tu visión y, por lo tanto, tu confianza pueden perderse.
Editor: "Festejar tranquilamente" es nutrirse de manera decorosa. La idea es consolidar tus logros con calma: descansa tranquilo y no seas codicioso por más de lo que ya posees. El consejo de Ritsema/Karcher del Juicio: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos," es especialmente apropiado aquí.
Es un honor para un hombre cesar de la contienda; Pero todo necio se entremeterá. Proverbios 20: 3
A. Se indica un éxito modesto. Mantén la cabeza y no te dejes llevar: "Deja bien lo que está bien."
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.