Alors que vous approchez de la ligne d'arrivée, restez ancré, laissez la sagesse se déployer naturellement et accueillez les nouveaux commencements avec ouverture et grâce.
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64
Avant l'Achèvement
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2
Le Réceptif
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Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
↓ Line 2
La retenue et une planification minutieuse sont nécessaires. En se retenant, on assure le succès.
↓ Line 4
La fermeté et la discipline mènent au succès et à l'élimination des regrets. Les efforts à long terme sont récompensés.
↓ Line 6
La célébration et la confiance sont appropriées, mais l'excès conduit à la perte et au regret.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet tirant en arrière la roue du chariot. Avec fermeté et justesse, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Il freine la roue du chariot -- la persistance juste apporte la bonne fortune ! [Mais notez qu'il utilise son frein ; c'est-à-dire que notre persistance doit prendre la forme d'une détermination à s'arrêter maintenant et à avancer plus tard.]
Liu : Il freine la roue. Continuer -- bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : Tirant son écharpe ; détermination.
Cleary (1) : Tirant les roues, il est de bon augure d'être droit.
Cleary (2) : … La rectitude est de bon augure.
Wu : Il tire en arrière les roues. La persévérance apporte la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est à la place centrale, et son action devient ainsi correcte. Wilhelm/Baynes : La deuxième ligne a de la bonne fortune si elle persévère. Elle est centrale et agit donc correctement. Blofeld : À savoir, la bonne fortune de pouvoir suivre un juste milieu et aller droit devant. [Si les événements nous permettent d'interpréter le freinage de la roue comme un succès récent pour nous empêcher d'être entraînés dans une mauvaise direction, alors tout va bien et il n'est pas nécessaire de s'arrêter maintenant.]Ritsema/Karcher : Centrer en utilisant le mouvement pour corriger en effet. Cleary (2) : Son activité est équilibrée. Wu : C'est la bonne manière d'aller depuis le centre.
Legge : La ligne deux est dynamique, au centre, et est capable de se réprimer. Il empêche le véhicule d'avancer et il y a de la bonne fortune. Les éditeurs de K'ang-hsi observent qu'une ligne dynamique à la deuxième place et une ligne magnétique à la cinquième place sont toutes deux incorrectes, et pourtant avec une fermeté correcte dans leurs sujets, il y aura de la bonne fortune -- telle est la vertu de la position centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réprime les actions intempestives par un contrôle patient de sa force, tout en restant ferme dans sa résolution.
Wing : Même si vous savez ce qui doit être fait, le moment n'est pas propice à l'action. Faites preuve de patience et développez votre force. Si vous maintenez une détermination intérieure à avancer lorsque l'occasion se présentera, vous réussirez. Ne laissez pas ce retard vous détourner de votre objectif.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent l'image plus forte de "freins" au lieu de "tirer une roue." L'image est celle d'un arrêt du mouvement vers l'avant : l'action nuira au Travail à moins qu'elle ne soit arrêtée immédiatement. Il est sage de se souvenir du conseil de Ritsema/Karcher dans le Jugement ici : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
Car à mesure que l'homme émerge progressivement de l'inconscience et apprend à soumettre sa nature instinctive, la faisant servir à lui et à ses besoins, il s'approprie l'énergie qui résidait auparavant dans le processus naturel. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. "Cessez et abstenez-vous."
B. Ralentissez ; freinez votre impatience à avancer ; contrôlez votre enthousiasme ; retenez vos élans de fantaisie.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet obtenant la bonne fortune par une fermeté correcte, de sorte que toute occasion de repentir disparaît. Qu'il se mobilise, comme s'il envahissait la région des Démons, où pendant trois ans des récompenses lui viendront, ainsi qu'à ses troupes, du grand royaume.
Wilhelm/Baynes: La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Choc, ainsi pour discipliner le Pays du Diable. Pendant trois ans, de grands royaumes sont attribués.
Blofeld: La persistance dans une voie juste apporte récompense et le regret disparaît. La soumission de la terre de Kuei a impliqué une activité immense; mais, au bout de trois ans, de grands territoires ont été accordés aux généraux victorieux. [Cela implique que nous devons travailler et, peut-être, beaucoup souffrir pour obtenir l'accomplissement de notre volonté promis dans le commentaire sur cette ligne.]
Liu: Continuer -- bonne fortune. Le remords disparaît. Un grand pouvoir est utilisé pour attaquer la terre des barbares. Dans trois ans, des récompenses du Grand Pays.
Ritsema/Karcher: Essai: significatif, repentir éteint. Secouer permet de soumettre les âmes de tous côtés. Trois ans révolus, possédant des dons tendant vers la grande ville.
Shaughnessy: La détermination est de bon augure; le regret est parti. Zhen attaque ainsi la Terre du Diable, dans trois ans ayant une récompense du grand État.
Cleary (1): Rester correct apporte de bons résultats, le regret disparaît; se lever pour conquérir les barbares, dans trois ans on aura la récompense d'un grand pays.
Cleary (2): La correction apporte de bons résultats; le regret disparaît. Agir vigoureusement pour conquérir les barbares, etc.
Wu: Être persévérant est de bon augure et les regrets disparaîtront. Un général a été nommé pour conquérir Guifan et décoré en conséquence après trois ans.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le but du sujet de la ligne est mis en œuvre. Wilhelm/ Baynes: Ce qui est voulu est fait. Blofeld: La récompense à obtenir par la persistance et la disparition du regret impliquent toutes deux que ce que nous voulons se réalisera. Ritsema/Karcher: But en mouvement en effet. Cleary (2): Le but est réalisé. Wu: L'aspiration a prévalu.
Legge: La quatrième ligne dynamique est dans un endroit magnétique, ce qui pourrait entraver ses efforts pour améliorer les conditions. Mais il est ferme et correct, et à la place du ministre à côté du dirigeant magnétique, qui est humble et prêt à accueillir les efforts de la quatrième ligne. Qu'il s'efforce vigoureusement et longtemps, comme Kao Tsung l'a fait lors de sa célèbre expédition (voir hexagramme 63:3), et il progressera et réussira. Les expéditions au-delà de la frontière à cette époque n'étaient pas très éloignées. Le contact était maintenu entre l'armée et la cour, et des récompenses et encouragements étaient souvent envoyés aux troupes sur le terrain. Ch'eng-tzu dit : "Le sujet de la ligne quatre a la capacité requise par le temps, et possède également une solidité ferme. Il peut réaliser son but. Il y aura de la bonne fortune et toute occasion de repentir disparaîtra. La frappe de la région démoniaque était le plus haut exemple de fermeté correcte."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le temps des luttes féroces contre les forces de la décadence est arrivé. L'homme pose les bases du pouvoir et de la maîtrise pour l'avenir avec vigueur. Les doutes doivent être réduits au silence. Les récompenses viendront plus tard.
Wing: Il y a une lutte inévitable à venir, peut-être une bataille de principes. Développez la discipline et la détermination, car la bataille doit être menée sans hésitation jusqu'à la fin. Les récompenses viendront plus tard. Bonne fortune.
Éditeur: La région des Démons est également mentionnée dans la troisième ligne de l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.Il est intéressant de noter que lorsque cet hexagramme est retourné, il devient l'hexagramme numéro soixante-trois, et la ligne 64:4 est ainsi transformée en ligne 63:3, à voir. Psychologiquement, "la région des Démons" est le psychisme non intégré, habité par des complexes autonomes. Le Grand Royaume est l'Un, le psychisme intégré, la demeure du Soi.
Connaissez donc le Soi, qui est supérieur à la compréhension, contrôlez l'[ego] par le Soi, et détruisez, ô puissant Arjuna, l'ennemi, qui vient sous la forme du désir et est difficile à surmonter. Bhagavad-Gita 3: 42-43
A. Soyez ferme dans une position vulnérable -- la détermination d'un guerrier intègre le psychisme.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet plein de confiance et donc festoyant tranquillement. Il n'y aura pas d'erreur. S'il dépasse cette confiance, jusqu'à être comme le renard qui s'immerge la tête, il échouera à ce qui est juste.
Wilhelm/Baynes : Il y a consommation de vin en véritable confiance. Pas de blâme. Mais si l'on mouille sa tête, on la perd, en vérité.
Blofeld : Ceux en qui le peuple place sa confiance peuvent festoyer sans faire de mal ; mais s'ils laissent leur tête se mouiller, ils perdront cette confiance. [C'est un avertissement contre l'excès. Nous avons tout à fait le droit de profiter de notre bonne fortune dans des limites raisonnables ; mais, si nous sommes coupables d'un excès comparable à celui des hommes ivres qui se versent du vin sur la tête, nous perdrons la haute estime dans laquelle nous sommes (ou serons bientôt) tenus.]
Liu : Il boit du vin avec confiance. Pas de blâme. Quand sa tête se mouille, il perd confiance.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité : tendant à boire de l'alcool. Sans faute. Tremper sa tête. Possédant la conformité : lâcher cela.
Shaughnessy : Il y a un retour en buvant du vin ; il n'y a pas de problème. Mouillant sa tête ; il y a un retour, perdant cela.
Cleary (1) : Ayant foi, on boit du vin sans blâme. Quand on se mouille la tête, avoir foi cesse d'être juste.
Cleary (2) : Il y a sincérité en buvant du vin, sans faute. Mais si l'on devient totalement immergé, avoir foi cesse d'être juste.
Wu : Avoir confiance en sa capacité à boire du vin n'est pas une cause d'erreur. Cependant, s'il immerge sa tête dedans, la confiance est mal placée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne sait pas comment se soumettre aux règlements appropriés. Wilhelm/Baynes : Quand on mouille sa tête en buvant du vin, c'est parce qu'on ne connaît pas la modération. Blofeld : Parce que cela indiquerait un manque de retenue. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas savoir articuler en effet. Cleary (2) : Ne pas connaître la mesure appropriée. Wu : Il ne connaît pas sa limite.
Legge : Lorsque le travail de l'hexagramme est terminé, la ligne six apparaît correctement disposée à rester tranquille et à profiter de la confiance en son propre pouvoir. Si, au contraire, il continue à exercer ces pouvoirs et à se mêler du danger de la situation, l'issue sera mauvaise. Le symbolisme de la ligne six indique un manque de prudence et une réticence à soumettre ses impulsions à la régulation de la raison et de la prudence.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est rempli de confiance et festoie tranquillement avec des amis conviviaux. Aucune erreur ne résultera d'une telle exubérance lors de l'aube d'une nouvelle ère. Cela doit cependant être maintenu dans des limites appropriées. Sinon, l'intempérance conduira à la perte des gains favorables obtenus.
Wing : Après les luttes, il y a un sentiment de bien-être qui vient de la promesse d'un temps nouveau et rafraîchissant. Profitez de ce temps de célébration mais ne vous adonnez pas à l'excès, sinon votre vision et, par conséquent, votre confiance pourraient être perdues.
Éditeur : Festoyer tranquillement, c'est se nourrir de manière décente. L'idée est de consolider calmement vos gains - reposez-vous et ne soyez pas avide de plus que ce que vous possédez déjà. Le conseil de Ritsema/Karcher tiré du Jugement : "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements," est particulièrement approprié ici.
C'est un honneur pour un homme de cesser de se quereller ; Mais tout imbécile se mêlera. Proverbes 20: 3
A. Un succès modeste est indiqué. Gardez la tête froide et ne vous laissez pas emporter : "Laissez bien assez seul."
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.