Desde el borde de la finalización, aprovecha la energía no utilizada, enfrenta los desafíos de frente y desata tu verdadero poder.
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Antes de la finalización
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Gran Poder
Uno participa en estudios que no tienen un precedente conocido. taoscopy.com
Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
↓ Line 1
At the beginning of an undertaking, one must be cautious. Impulsiveness leads to mistakes and embarrassment.
↓ Line 3
Premature action leads to failure. However, with preparation, one can overcome great challenges.
↓ Line 6
Celebration and confidence are appropriate, but overindulgence leads to loss and regret.
↓ Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto como un zorro cuya cola se sumerge. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Se moja la cola. Humillante.
Blofeld: Su cola se moja -- ¡desgracia! [Si recibimos esta línea en movimiento, el revés probablemente será deshonroso para nosotros.]
Liu: Se moja la cola. Humillación.
Ritsema/Karcher: Mojando la cola. Vergüenza.
Shaughnessy: Mojando su cola; angustia.
Cleary (1): Al mojarse la cola, uno es humillado.
Cleary (2): Mojarse la cola es humillante.
Wu: La cola está sumergida. Humillante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto es el colmo de la ignorancia. Wilhelm/Baynes: Porque él
no puede ver el final. Blofeld: Esto también implica que no sabemos cómo aprovechar las oportunidades. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no conocer el final, de hecho. Cleary (2): Todavía no se conoce el límite. Wu: Muestra que el sujeto es torpe.
Legge: La línea uno es magnética, en la parte inferior del trigrama de Peligro, y responde a la línea dinámica cuarta que no está en su lugar correcto. Ella intenta actuar pero encuentra motivos para arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre intenta avanzar frenéticamente durante tiempos de desorden en busca de logros tangibles. Esto solo lleva a la humillación, ya que no es el momento para obtener buenos resultados.
Wing: Hay un fuerte impulso de terminar con una situación caótica, pero no es el momento para actuar con claridad. No ves claramente todas las implicaciones y consecuencias de tus acciones. Cualquier acción te traerá problemas y, quizás, deshonra.
Editor: Esta línea retrata la interpretación negativa del Juicio condicional. Eres vulnerable a influencias perjudiciales, esto podría deberse a la arrogancia o la ignorancia, o ambas. La línea a menudo se refiere a ir demasiado lejos o forzar un asunto. Comparar con la línea 63:6: Wilhelm/Baynes: "Se mete la cabeza en el agua. Peligro."
Las personas que creen estar seguras de sí mismas son las que realmente no lo están ... A la larga, es el hombre mejor adaptado quien triunfa, no el que tiene una confianza en sí mismo equivocada, que está a merced de peligros externos e internos. Jung --Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son prematuras e ignorantes de sus consecuencias.
B. Eres imprudentemente presuntuoso.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto con el estado de cosas aún no remediado, avanzando; lo que conducirá al mal. Pero habrá ventaja (Sic) en intentar cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Antes de la conclusión, atacar trae desgracia. Es favorable (Sic) cruzar el gran agua.
Blofeld: El cruce está incompleto, por lo que avanzar ahora traería desgracia; sin embargo, será ventajoso (Sic) cruzar el gran río (o mar). [Las segunda y tercera cláusulas de este pasaje parecen contradictorias; pero no si las interpretamos como que, aunque debemos detenernos por un tiempo, debemos preservar nuestra determinación de avanzar hasta el final cuando las condiciones lo permitan.]
Liu: Antes de la conclusión logrando éxito, continuar -- desgracia. Es beneficioso (Sic) cruzar el gran agua. [Esta línea indica frustración.]
Ritsema/Karcher: Aún no cruzando, castigar: peligro. Cosechando: vadear el Gran Río. (Sic)
Shaughnessy: Aún no completado; ser recto es inauspicioso; beneficioso (Sic) vadear el gran río.
Cleary (1): Aún no resuelto, es malo ir en una expedición, pero es beneficioso (Sic) cruzar grandes ríos.
Cleary (2): Mientras no esté resuelto, etc.
Wu: En tiempo de Misión aún no Cumplida, avanzar es ominoso, pero cruzar el gran río es ventajoso (Sic).
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar conducirá al mal. El lugar de la línea no es el apropiado para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje es sugerida por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición es inapropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que es muy difícil entender lo que se dice bajo la línea tres, y muchos críticos suponen que se ha omitido un negativo, y que realmente deberíamos leer que "No será ventajoso intentar cruzar el gran río."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El tiempo está maduro para la transición, pero el hombre carece de suficiente fuerza para actuar solo. Avanzar bajo estas condiciones significaría desastre.
Wing: La continua búsqueda de tu objetivo te traerá frustración porque no puede lograrse dentro de tu situación actual. Si debes lograr este objetivo particular, sería mejor comenzar de nuevo, con la ayuda de nuevos amigos. De lo contrario, podrías embotar tus energías y visión con el desaliento.
Editor: Hay una seria ambigüedad aquí. Le pedí al oráculo que comentara sobre la situación de esta línea, y recibí el hexagrama 18:4 -- "No puedes tener éxito hasta que rectifiques un error pasado." Luego pregunté cuál sería el efecto de agregar el negativo a la línea, y recibí el hexagrama 22:2 y 5 -- "La forma sigue a la función," y, "Una pequeña ofrenda es apreciada." En lo que a mí respecta, la respuesta es clara: la línea no tiene sentido a menos que se reemplace el negativo. Estamos tratando con un libro que fue escrito por primera vez en 1143 a.C., y copiado a mano durante más de dos mil años antes de que se imprimiera por primera vez. Al editar esta edición me he sorprendido cometiendo errores de copia más de una vez, por lo que es fácil apreciar los problemas involucrados en mantener la precisión a lo largo de milenios.
Adenda, 16/01/06: Le pedí al oráculo que comentara nuevamente sobre mi interpretación de esta línea y recibí el hexagrama 61, Verdad Interior, sin líneas cambiantes.
El hombre sabio ve el mal venir y lo evita, el necio es imprudente y presuntuoso. Proverbios 14: 16
A. La Obra está incompleta. Avanzar a ciegas solo puede llevar a la confusión.
B. No fuerces una transición incompleta.
C. "No empujes el río."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de confianza y por lo tanto festejando tranquilamente. No habrá error. Si excede esta confianza, hasta que sea como el zorro que sumerge su cabeza, fallará en lo que es correcto.
Wilhelm/Baynes: Hay bebida de vino en genuina confianza. Sin culpa. Pero si uno moja su cabeza, la pierde, en verdad.
Blofeld: Aquellos en quienes el pueblo deposita su confianza pueden festejarse sin hacer mal; pero si permiten que sus cabezas se mojen, perderán esa confianza. [Esta es una advertencia contra el exceso. Tenemos todo el derecho de disfrutar de nuestra buena fortuna dentro de límites razonables; pero, si somos culpables de un exceso comparable al de los hombres ebrios que se vierten vino sobre la cabeza, perderemos la alta estima en la que estamos (o pronto estaremos) tenidos.]
Liu: Bebe vino con confianza. Sin culpa. Cuando su cabeza se moja, pierde confianza.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad: tendiendo a beber licor. Sin falta. Mojando la cabeza. Poseyendo conformidad: dejando ir eso.
Shaughnessy: Hay un retorno en beber vino; no hay problema. Mojando su cabeza; hay un retorno, perdiendo esto.
Cleary (1): Teniendo fe, uno bebe vino sin culpa. Cuando uno moja su cabeza, tener fe deja de ser correcto.
Cleary (2): Hay sinceridad en beber vino, sin falta. Pero si uno se sumerge totalmente, tener fe deja de ser correcto.
Wu: Tener confianza en la propia capacidad para beber vino no es causa de error. Sin embargo, si sumerge su cabeza en ello, la confianza está mal colocada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No sabe cómo someterse a las regulaciones adecuadas. Wilhelm/Baynes: Cuando uno moja su cabeza mientras bebe vino, es porque no conoce la moderación. Blofeld: Porque eso indicaría una falta de restricción. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no sabiendo articular de hecho. Cleary (2): No sabiendo la medida adecuada. Wu: No conoce su límite.
Legge: Cuando el trabajo del hexagrama está completo, la línea seis aparece adecuadamente dispuesta a permanecer tranquila y disfrutar de la confianza de su propio poder. Si, por el contrario, continúa ejerciendo estos poderes e interviene con el peligro de la situación, el resultado será malo. El simbolismo de la línea seis indica una falta de precaución y una falta de disposición a someter los impulsos a la regulación de la razón y la prudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está lleno de confianza y festejando tranquilamente con amigos conviviales. No resultará error de tal exuberancia durante el amanecer de una nueva era. Sin embargo, debe mantenerse dentro de límites adecuados. De lo contrario, la intemperancia llevará a perder los logros favorables alcanzados.
Wing: Después de las luchas, hay un sentido prevaleciente de bienestar que proviene de la promesa de un tiempo nuevo y refrescante. Disfruta de este tiempo de celebración, pero no te excedas, o tu visión y, por lo tanto, tu confianza pueden perderse.
Editor: "Festejar tranquilamente" es nutrirse de manera decorosa. La idea es consolidar tus logros con calma: descansa tranquilo y no seas codicioso por más de lo que ya posees. El consejo de Ritsema/Karcher del Juicio: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos," es especialmente apropiado aquí.
Es un honor para un hombre cesar de la contienda; Pero todo necio se entremeterá. Proverbios 20: 3
A. Se indica un éxito modesto. Mantén la cabeza y no te dejes llevar: "Deja bien lo que está bien."
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía