Depuis le bord de l'achèvement, exploitez l'énergie inexploitée, affrontez les défis de front et libérez votre véritable pouvoir.
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Avant l'Achèvement
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Grande Puissance
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Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
↓ Line 1
Au début d'une entreprise, il faut être prudent. L'impulsivité conduit à des erreurs et à l'embarras.
↓ Line 3
Une action prématurée conduit à l'échec. Cependant, avec de la préparation, on peut surmonter de grands défis.
↓ Line 6
La célébration et la confiance sont appropriées, mais l'excès conduit à la perte et au regret.
↓ Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet comme un renard dont la queue est immergée. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Il mouille sa queue dans l'eau. Humiliant.
Blofeld : Sa queue est mouillée -- disgrâce ! [Si nous recevons cette ligne mobile, le revers est susceptible de nous discréditer.]
Liu : Il mouille sa queue. Humiliation.
Ritsema/Karcher : Tremper sa queue. Embarras.
Shaughnessy : Mouiller sa queue ; détresse.
Cleary (1) : Mouiller la queue, on est humilié.
Cleary (2) : Mouiller la queue est humiliant.
Wu : La queue est immergée. Humiliant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est le comble de l'ignorance. Wilhelm/Baynes : Car il
ne peut pas voir la fin. Blofeld : Cela implique aussi que nous ne savons pas comment tirer parti des opportunités. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas connaître la fin en effet. Cleary (2) : On ne connaît toujours pas la limite. Wu : Cela montre que le sujet est maladroit.
Legge : La ligne une est magnétique, au bas du trigramme du Péril, et répond à la ligne dynamique quatre qui n'est pas à sa place correcte. Elle tente d'agir mais trouve des raisons de le regretter.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tente d'avancer frénétiquement en période de désordre à la poursuite de réalisations tangibles. Cela ne mène qu'à l'humiliation, car le moment des bons résultats n'est pas venu.
Wing : Il y a une forte envie de mettre fin à une situation chaotique, mais ce n'est pas le moment d'agir avec lucidité. Vous ne voyez pas clairement toutes les implications et conséquences de vos actions. Toute action vous apportera des problèmes et, peut-être, la disgrâce.
Éditeur : Cette ligne illustre l'interprétation négative du Jugement conditionnel. Vous êtes vulnérable aux influences néfastes -- cela pourrait être dû à l'arrogance ou à l'ignorance, ou les deux. La ligne fait souvent référence à aller trop loin ou à forcer une question. Comparez avec la ligne 63:6 : Wilhelm/Baynes : "Il met sa tête dans l'eau. Danger."
Les gens qui s'imaginent être sûrs d'eux sont ceux qui sont vraiment incertains... À long terme, c'est l'homme le mieux adapté qui triomphe, pas celui qui est faussement sûr de lui, qui est à la merci des dangers de l'extérieur et de l'intérieur. Jung --Psychologie de la profondeur et connaissance de soi
A. Vos suppositions dans l'affaire en question sont prématurées et ignorantes de leurs conséquences.
B. Vous êtes imprudemment présomptueux.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'état des choses pas encore remédié, avançant ; ce qui mènera au mal. Mais il y aura un avantage (Sic) à essayer de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes : Avant l'achèvement, l'attaque apporte le malheur. Il est avantageux (Sic) de traverser la grande eau.
Blofeld : La traversée est incomplète, donc avancer maintenant apporterait le malheur ; pourtant il sera avantageux (Sic) de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Les deuxième et troisième clauses de ce passage semblent contradictoires ; mais pas si nous les interprétons comme signifiant que, bien que nous devions nous arrêter un moment, nous devrions préserver notre détermination à aller de l'avant jusqu'à la fin lorsque les conditions justifient une avancée.]
Liu : Avant l'achèvement, réussir, continuer -- malheur. Il est bénéfique (Sic) de traverser la grande eau. [Cette ligne indique de la frustration.]
Ritsema/Karcher : Pas encore de traversée, châtier : écueil. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Sic)
Shaughnessy : Pas encore complété ; être droit est de mauvais augure ; bénéfique (Sic) de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Encore non résolu, il est de mauvais augure de partir en expédition, mais il est bénéfique (Sic) de traverser les grands fleuves.
Cleary (2) : Tant que c'est non résolu, etc.
Wu : En temps de Mission encore inaccomplie, aller de l'avant est de mauvais augure, mais traverser le grand fleuve est avantageux (Sic).
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avancer mènera au mal. La place de la ligne n'est pas celle qui lui convient. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : La première partie de ce passage est suggérée par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/ Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : La position est inappropriée. Wu : La position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent qu'il est très difficile de comprendre ce qui est dit sous la ligne trois, et de nombreux critiques supposent qu'un négatif est tombé, et que nous devrions vraiment lire que "Il ne sera pas avantageux d'essayer de traverser le grand fleuve."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment est propice pour la transition, mais l'homme manque de force suffisante pour agir seul. Avancer dans ces conditions signifierait un désastre.
Wing : La poursuite continue de votre objectif vous apportera de la frustration car il ne peut être atteint dans votre situation actuelle. Si vous devez atteindre cet objectif particulier, il vaudrait mieux recommencer, avec l'aide de nouveaux amis. Sinon, vous risquez d'émousser vos énergies et votre vision avec du découragement.
Éditeur : Il y a une sérieuse ambiguïté ici. J'ai demandé à l'oracle de commenter la situation de cette ligne, et j'ai reçu l'hexagramme 18:4 -- "Vous ne pouvez pas réussir tant que vous n'avez pas rectifié une erreur passée." Ensuite, j'ai demandé quel serait l'effet d'ajouter le négatif à la ligne, et j'ai reçu l'hexagramme 22:2 et 5 -- "La forme suit la fonction," et, "Une petite offrande est appréciée." En ce qui me concerne, la réponse est claire : la ligne n'a pas de sens à moins que le négatif ne soit remplacé. Nous traitons d'un livre qui a été écrit pour la première fois en 1143 av. J.-C., et copié à la main pendant plus de deux mille ans avant d'être imprimé pour la première fois. En éditant cette édition, je me suis surpris à faire des erreurs de copie plus d'une fois, donc il est facile d'apprécier les problèmes liés au maintien de l'exactitude au fil des millénaires.
Addendum, 16/01/06 : J'ai demandé à l'oracle de commenter à nouveau mon interprétation de cette ligne et j'ai reçu l'hexagramme 61, Vérité intérieure, sans lignes changeantes.
L'homme sage voit le mal venir et l'évite, le fou est téméraire et présomptueux. Proverbes 14: 16
A. Le Travail est incomplet. Avancer à l'aveuglette ne peut que mener à la confusion.
B. Ne forcez pas une transition incomplète.
C. "Ne poussez pas la rivière."
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet plein de confiance et donc festoyant tranquillement. Il n'y aura pas d'erreur. S'il dépasse cette confiance, jusqu'à être comme le renard qui s'immerge la tête, il échouera à ce qui est juste.
Wilhelm/Baynes : Il y a consommation de vin en véritable confiance. Pas de blâme. Mais si l'on mouille sa tête, on la perd, en vérité.
Blofeld : Ceux en qui le peuple place sa confiance peuvent festoyer sans faire de mal ; mais s'ils laissent leur tête se mouiller, ils perdront cette confiance. [C'est un avertissement contre l'excès. Nous avons tout à fait le droit de profiter de notre bonne fortune dans des limites raisonnables ; mais, si nous sommes coupables d'un excès comparable à celui des hommes ivres qui se versent du vin sur la tête, nous perdrons la haute estime dans laquelle nous sommes (ou serons bientôt) tenus.]
Liu : Il boit du vin avec confiance. Pas de blâme. Quand sa tête se mouille, il perd confiance.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité : tendant à boire de l'alcool. Sans faute. Tremper sa tête. Possédant la conformité : lâcher cela.
Shaughnessy : Il y a un retour en buvant du vin ; il n'y a pas de problème. Mouillant sa tête ; il y a un retour, perdant cela.
Cleary (1) : Ayant foi, on boit du vin sans blâme. Quand on se mouille la tête, avoir foi cesse d'être juste.
Cleary (2) : Il y a sincérité en buvant du vin, sans faute. Mais si l'on devient totalement immergé, avoir foi cesse d'être juste.
Wu : Avoir confiance en sa capacité à boire du vin n'est pas une cause d'erreur. Cependant, s'il immerge sa tête dedans, la confiance est mal placée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne sait pas comment se soumettre aux règlements appropriés. Wilhelm/Baynes : Quand on mouille sa tête en buvant du vin, c'est parce qu'on ne connaît pas la modération. Blofeld : Parce que cela indiquerait un manque de retenue. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas savoir articuler en effet. Cleary (2) : Ne pas connaître la mesure appropriée. Wu : Il ne connaît pas sa limite.
Legge : Lorsque le travail de l'hexagramme est terminé, la ligne six apparaît correctement disposée à rester tranquille et à profiter de la confiance en son propre pouvoir. Si, au contraire, il continue à exercer ces pouvoirs et à se mêler du danger de la situation, l'issue sera mauvaise. Le symbolisme de la ligne six indique un manque de prudence et une réticence à soumettre ses impulsions à la régulation de la raison et de la prudence.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est rempli de confiance et festoie tranquillement avec des amis conviviaux. Aucune erreur ne résultera d'une telle exubérance lors de l'aube d'une nouvelle ère. Cela doit cependant être maintenu dans des limites appropriées. Sinon, l'intempérance conduira à la perte des gains favorables obtenus.
Wing : Après les luttes, il y a un sentiment de bien-être qui vient de la promesse d'un temps nouveau et rafraîchissant. Profitez de ce temps de célébration mais ne vous adonnez pas à l'excès, sinon votre vision et, par conséquent, votre confiance pourraient être perdues.
Éditeur : Festoyer tranquillement, c'est se nourrir de manière décente. L'idée est de consolider calmement vos gains - reposez-vous et ne soyez pas avide de plus que ce que vous possédez déjà. Le conseil de Ritsema/Karcher tiré du Jugement : "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements," est particulièrement approprié ici.
C'est un honneur pour un homme de cesser de se quereller ; Mais tout imbécile se mêlera. Proverbes 20: 3
A. Un succès modeste est indiqué. Gardez la tête froide et ne vous laissez pas emporter : "Laissez bien assez seul."
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive